A research article on differences and similarities between Deobandis and Salafis/Wahhabis
Related posts: Historical context and roots of Deobandi terrorism in Pakistan and India – See more at: https://lubpak.com/archives/306115
متحدہ ہندوستان میں شیعہ نسل کشی کی مختصر تاریخ – از وسعت الله خان – See more at: https://lubpak.com/archives/245395
Wahhabism or Salafism
Wahhabism, also known as Salafism, has become associated with literalist, strict and puritanical approaches to Islam and is usually identified with the Salafi Wahhabi Jihadis who espouse violent jihad against civilians as a legitimate method to enforce their narrow, puritanical version of Islamic Shariah and Khilafah. The term Ahl al-Hadith (“People of the Tradition”) is more often used in the Indian subcontinent (Pakistan, India etc) to identify adherents of Salafi ideology, a term that is used in the Middle-East more often to differentiate Salafi/Wahhabi cult from Sunni Muslims. According to the 2010 German domestic intelligence service annual report, Salafism is the fastest growing Islamic sect in the world whereas peaceful and moderate Sunni Sufis/Barelvis are shrinking in various countries due to generous Saudi funding to Wahhabi Salafi mosques, clerics, charities and seminaries.
The violent message of Wahhabi Islam is particularly chilling to non-Muslim ears. “(We) will pursue this evil force to its own lands, invade its Western heartland and struggle to overcome it until all the world shouts by the name of the Prophet, and the teachings of Islam spread throughout the world.” This missive, found in a Houston mosque, was identified by the Washington-based human rights organization Freedom House as an example of Wahhabism, a fundamentalist Muslim philosophy that is the state religion of Saudi Arabia.
Outside that country, Wahhabism is often regarded as an extremist interpretation of Islam that calls for the violent defeat of the world’s non-Muslims and non-Wahhabi Muslims. It is invoked by Osama bin Laden, Al Qaeda, Jabha Al Nusra and other terrorists as the theological basis for their jihad, and some say that it is the religious foundation for Islamic terrorism.
Princeton historian Bernard Lewis, a highly respected scholar of Islam, has likened Saudi Arabia’s exportation of modern-day Wahhabism to a hypothetical situation Americans can more easily understand. “Imagine that the Ku Klux Klan gets total control of the state of Texas,” Lewis told Princeton’s Alumni Weekly. “And the Ku Klux Klan has at its disposal all the oil rigs in Texas. And they use this money to set up a well-endowed network of colleges and schools throughout Christendom, peddling their peculiar brand of Christianity. You would then have an approximate equivalent of what has happened in the modern Muslim world.”
While Wahhabist teachings today which are equally violent and intolerant towards non-Muslims and non-Wahhabi Muslims, the founder of Wahhabism, Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, directed his hatred mainly against non-Wahhabi Muslims including Sunni Sufis and Shiites. He criticized and attacked, literally and physically, Sunni Sufis and Shiite Muslims for what he believed was a violation of the basic principle of monotheism (Tauheed). He described Sunni Sufis and Shiites as polytheists (Mushrik) and infidels (Kafir) due to their devotion to Islamic saints (Aulia) and family of the Prophet (Ahle Bait).
Muhammad ibn Abd al Wahhab al Tamimi was born in the year 1155 A.H.(1703 C.E.) in ‘Ayina to the north of Riyadh, in the Kingdom of Saudi Arabia during the reign of Abdulla ibn Muhammad ibn Hamd ibn Muammar. Saudi Kingdom is an active proponent and funder of Salafi Wahhabi ideology in the world.
Unlike Wahhabis, Sunni Sufis and Shia Muslims pay great homage to Sufi saints and Imams in the Prophet’s family. Shiite Muslims believe that 12 imams, or spiritual leaders, were direct descendants (Ahle Bait) of the prophet Muhammad who had the ability to interpret the Koran infallibly. Sunni Sufis too revere the 12 imams and other members of the prophet’s family and the related chains of mysticism. The tombs of those imams and saints are revered as holy sites and visited by Shiite and Sunni Sufi pilgrims.
Al-Wahhab taught that these core Shiite and Sunni Sufi beliefs constituted idolatry because, he falsely alleged, Sunni Sufis and Shiite Muslims pray to grave instead of directly to God. But Berkeley’s Algar says that al-Wahhab “mistook intercessors for worship,” meaning that Shiites pray to God through the imams and not to the imams themselves.
For Wahhabi Muslims, the central issue is the belief in uncompromised monotheism (Tauheed). “If you don’t believe in that, they question whether you are a good Muslim or a Muslim at all.
Wahhabis destroyed holy shrines of companions (sahaba) and members of prophet’s family (ahle bait) in holy graveyards in Medina, Mecca, Karbala, Najaf and other areas, killing a large number of Sufi Sunnis and Shias. In last few decades, Wahhabism has been used by global imperialist powers to promote their own agenda of divide and rule in Muslim communities and nations. Wahhabi intolerance, when combined with Cold War geopolitics, created terrorist jihadism of Al Qaeda and other affiliated terrorist groups.
Today’s understanding of Wahhabism on terrorism, intolerance on women’s issues and anti-Western sentiment is actually a “mutation” of Sunni Muslims’s teachings, that is because Wahhabism stems more from the medieval scholar Ibn Taymiyya than the fundamental principles of four imams of Sunni (jurisprudience) or 12 imams of Shias.
During the Mongol invasion of the Middle East and the Christian Crusades of the medieval period, Ibn Taymiyya, whom Osama bin Laden has referenced in his public statements, advocated armed resistance. Al-Wahhab allowed aggressive military action agianst Sunni Sufis and Shias just as Ibn Taymiyya allowed action against Christians and Jews.
http://www.freerepublic.com/focus/f-news/1410293/posts
While Salafis or Wahhabis describe them as pure, conservative branch of Sunni Islam, many Sunni clerics dispute that Wahhabi is a Sunni sub-sect. Wahhabism is a violent religious movement among fundamentalist Islamic believers, with an aspiration to enforce an Islamic Wahhabi Shariah based governemnt (Khilafah), with inspiration from the teachings of Medieval theologian Ibn Taymiyyah and early jurist Ahmad ibn Hanbal. In its very genesis Wahhabism was a violent, pro-Shariah puritanical movement against Sunni Sufis and Shias instigated by an eighteenth century theologian, Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792) from Najd, Saudi Arabia. He began Wahhabism through hate speeches against Sunni and Shia attendees of various shrines and eventually coopted a local warlord, Uthman ibn Mu’ammar, to start a violent Jihad against Sunni Sufis and Shias destroying many shrines of Sahaba and Ahle Bait. Ibn Abd Al-Wahhab advocated a puritanical purging of the widespread practices by Muslims being what he considered to be impurities (shirk) and innovations (Biddah) in Islam. His followers implemented the Wahhabi agenda by by the killing of innocent Sunni and Shia Muslims.
Mohammed bin Abd Al-Wahhab’s teachings have become the dominant form of Islam in Saudi Arabia, United Arab Emirates and are also becoming popular in Pakistan, Afghanistan, Egypt, Muslim diasporat in the West etc due to genreous Saudi funding to Sunni mosques, seminaries and charities, which has led to gradual conversion of Sunni Muslims to Wahhabi sub-sect. The terms Wahhabi and Salafi and ahl al-hadith (people of hadith or ahl-e-hadith) are often used interchangeably, but Wahhabism has also been called “a particular orientation within Salafism”.
The Wahhabi movement gained unchallenged precedence in the Arabian peninsula through an alliance between Muhammad ibn Abd al-Wahhab and the House of Muhammad ibn Saud, which provided political and financial power for the religious revival represented by Ibn Abd al-Wahhab. The writer El Khabar Ousbouî suggests the popularity of the Wahhabi movement across the world is in part due to this alliance and the funding of several religious channels.
After his return to ‘Uyayna, ibn Abd-al-Wahhab began to attract followers, including the ruler of the town, Uthman ibn Mu’ammar. With Ibn Mu’ammar’s support, ibn Abd-al-Wahhab began to implement some of his ideas such as leveling the grave of Zayd ibn al-Khattab, one of the Sahaba (companions) of the Muslim Prophet Muhammad, and ordering that an adulteress be stoned to death. These actions were disapproved of by Sulaiman ibn Muhammad ibn Ghurayr of the tribe of Bani Khalid, the chief of Al-Hasa and Qatif, who held substantial influence in Nejd and ibn Abd-al-Wahhab was expelled from ‘Uyayna.
Ibn Abd-al-Wahhab was invited to settle in neighboring Diriyah by its ruler Muhammad ibn Saud in 1740 (1157 AH), two of whose brothers had been students of Ibn Abdal-Wahhab. Upon arriving in Diriyya, a pact was made between Ibn Saud and Ibn Abd-al-Wahhab, by which Ibn Saud pledged to implement and enforce Ibn Abd-al-Wahhab’s teachings, while Ibn Saud and his family would remain the temporal “leaders” of the movement.
Beginning in the last years of the 18th century Ibn Saud and his heirs would spend the next 140 years mounting various military campaigns to seize control of Arabia and its outlying regions.One of their most famous and controversial attacks was on Karbala in 1802 (1217 AH). There, according to a Wahhabi chronicler `Uthman b. `Abdullah b. Bishr: “[Wahhabis] scaled the walls, entered the city … and killed the majority of its people in the markets and in their homes. [They] destroyed the dome placed over the grave of al-Husayn [and took] whatever they found inside the dome and its surroundings. …. the grille surrounding the tomb which was encrusted with emeralds, rubies, and other jewels. …. different types of property, weapons, clothing, carpets, gold, silver, precious copies of the Qur’an.”
In 1801 and 1802, the Saudi Wahhabis under Abdul Aziz ibn Muhammad ibn Saud attacked and captured the holy Shia cities of Karbala and Najaf in Iraq and destroyed the tombs of Husayn ibn Ali who is the grandson of Muhammad, and son of Ali (Ali bin Abu Talib), the son-in-law of Muhammad. In 1803 and 1804 the Saudis captured Mecca and Madinah and demolished various venerated shrines, monuments and removed a number of what was seen as sources or possible gateways to polytheism or Shirk – such as the shrine built over the tomb of Fatimah, the daughter of Muhammad, and also the shrine of Usman, the companion of Muhammad. In 1998 the Saudis bulldozed and allegedly poured gasoline over the grave of Aminah bint Wahb, the mother of Muhammad, causing resentment throughout the Muslim World.
According to Saudi writer Abdul Aziz Qassim, “It was the Sunni Caliphs of Turkey, the Ottomans, who first labelled Abdul Wahhab’s school of Islam in Saudi Arabia as Wahabism”. The term was later expanded by the presence of Britain in the Middle East. Nevertheless Qassim says, “We don’t like to call it the Wahabi movement but rather the reform or Salafi movement of the Sheikh”.
Mohammed Ali Pasha – the Turk Sultan of Egypt, Syria and Arabia, defeated the Wahabis of Arabia in 1813, with the capture of Dariyah, the Wahabi capital, and their Chief Abdullah ibn Sa`ud who was sent to the Sultan together with the few remaining objects of value, which was recovered from among those, which Sa`ud’s father had plundered from the sacred shrines of Mecca and Medina. There were also pearls and precious stones of unknown value, which pious veneration had bestowed as votive offerings, at the tomb of the Prophet. Abdullah ibn Sa`ud was presented in chains at the feet of his sovereign and was publicly decapitated at Constantinople (Istanbul).
In 1818 Wahhabis were defeated by Ottoman forces. However, because of support by British forces led by Lawrence of Arabia, the Wahhabis eventually seized control of Hijaz and the Arabian peninsula after the collapse of the Ottoman Empire.
Wahhabi or Salafia cult claims to follow the ways of the pious predecessors (Salaf Saliheen), the first three generations of Islam. They hate bida’h or newly invented matters in deen (a derogatory rejection of Sunni Sufis and Shias devotion to holy saints, imams, shrines etc). In belief, Salafis Wahhabis claim to follow the authentic sunnah of the Prophet however, they are closer to the fiqh of imam Ahmad bin Hanbal. In reality, they are inspired by the writings and ideas of scholars such as imam ibne-Taimiyah and his student Hafiz Ibnul Qaiyum. Ibne-Taimiyah differed with his contemporary scholars on many issues including his opposition to visit to the grave of holy prophet (pbuh), builiding of shrines of sahaba and ahle bait, intercession (tawassul) etc. He also criticized many of the practices of the sufis of his time as ‘shirk’ such as visiting of tombs or shrines and asking intercession from a deceased saint. He criticized the great sufi saint of his time otherwise known as Shaykh-e-Akbar or the Grand Shaykh Mohiuddin Ibne-Arabi for some of the esoteric concepts that he wrote in his famous mystical tract known as ‘fusoos-ul-hikam’. Briefly, the concept is known as ‘wahdatul wujood’ or unity of Existence and the salafis interpret as if the Creator and the Created are a intermingled in a single Essence. He denounced another mystic of earlier time Mansur Bin Hallaj for crying in spiritual ecstasy ‘anal huq’, I am the Truth. If someone is not deeply aware of the teachings and experiences of these saints he is bound to be bewildred by their terminology. Unfortunately, Ibne-Taimiyah was not initiated into an order, and was thus unaware of some of the intricacies of their ideas. He passed the judgement on the outward meaning as he saw it and even if it was a mistake in ijtihaad he should not be criticized for it, for he was only human.
Another issue, of more recent nature, is the matter of taqleed (followership) or following one of the four Sunni mujtahid imams of madhab. The salafis believe that submission is only for Allah and his the prophet. However, they don’t understand the difference between following somebody’s opinion in the interpretation of Quran and Sunnah and obeying somebody as one’s Creator, only power that could benefit or harm you. When people follow an imam, they only follow his rulings in shariah such as how to pray, what to do in a fiqh matter. They don’t consider him to be their Creator. Of course, if they did, they will be doing ‘Shirk’, no doubt. However, nobody does this kind of taqleed nowadays. Now, as to the question for which imam is right, it is considered by the scholars of all four imams that to follow any one of them is ok for a muqtaddi. A muqtaddi can be a person who has not acquired enough knowledge in the Quran and Hadith to deduce rules and laws from it. A person capable of doing that is known as ‘Mujtahid’. This has been an issue upon which the scholars of all the four madhabs including, Hanafi, Shafei, Maliki, Hanbali, have had consensus over the centuries. Only recently had this idea been debated violently by salafis who unconditionally consider it haraam.
Saudi funding
The Saudis have spent at least $87 billion propagating Wahhabism abroad during the past two decades, and the scale of financing is believed to have increased in the past two years. The bulk of this funding goes towards the construction and operating expenses of mosques, madrasas, and other religious institutions that preach Wahhabism. It also supports imam training; mass media and publishing outlets; distribution of textbooks and other literature; and endowments to universities (in exchange for influence over the appointment of Islamic scholars). Some of the hundreds of thousands of non-Saudis who live in Saudi Arabia and the Persian Gulf have been influenced by Wahhabism and preach Wahhabism in their home country upon their return. Agencies controlled by the Kingdom’s Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Da’wah and Guidance are responsible for outreach to non-Muslim residents and are converting thousands of moderate Sunnis to puritanical Wahhabis every year.
Aversion to the Wahhabi title, an obfuscation tactic to hijack Sunni identity
Ibn Abd-Al-Wahab’s aversion to the elevation of scholars and other individuals helps explain the preference of so-called “Wahhabis” for the term “Salafi”. Among those who criticize the use of the term “Wahhabi” is social scientist Quintan Wiktorowicz. In a footnote of his report, Anatomy of the Salafi Movement, he wrote:
Opponents of Salafism frequently affix the “Wahhabi” designator to denote foreign influence. It is intended to signify followers of Ibn Abd-al-Wahhab and is most frequently used in countries where Salafis are a small minority of the Muslim community, but have made recent inroads in “converting” the local population to the movement ideology. … The Salafi movement itself, however, never uses this term. In fact, one would be hard pressed to find individuals who refer to themselves as Wahhabis or organizations that use “Wahhabi” in their title or refer to their ideology in this manner (unless they are speaking to a Western audience that is unfamiliar with Islamic terminology, and even then usage is limited and often appears as “Salafi/Wahhabi”).
In “The Refutation of Wahhabism in Arabic Sources, 1745–1932”, Hamadi Redissi provides original references to the description of Wahhabis as a divisive sect (firqa) and outliers (Kharijites) in communications between Ottomans and Egyptian Khedive Muhammad Ali. Redissi details refutations of Wahhabis by scholars (muftis); among them Ahmed Barakat Tandatawin, who in 1743 describes Wahhabism as ignorance (Jahala).
The Syrian professor and Sunni scholar Dr. Muhammad Sa’id Ramadan al-Buti criticises the Salafi movement in a few of his works.
The sufi Islamic Supreme Council of America founded by the Naqshbandi sufi Shaykh Hisham Kabbani classify Wahhabbism as being extremist and heretical based on Wahhabbism’s rejection of sufism and what they believe to be traditional sufi scholar.
A study conducted by the NGO Freedom House found Wahhabi publications in mosques in the United States. These publications included statements that Muslims should not only “always oppose” infidels “in every way”, but “hate them for their religion … for Allah’s sake”, that democracy “is responsible for all the horrible wars of the 20th century”, and that Shia and certain Sunni Muslims were infidels. A review of the (Freedom House) study by Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) (which is alleged funded by Saudi lobbyists) complained the study cited documents from only a few mosques, arguing most mosques in the U.S. are not under Wahhabi influence.
The Wahhabi teachings disapprove of veneration of the historical sites, maintained by moderate Sunnis and Shia Muslims, associated with early Islam, on the grounds that only God should be worshipped and that veneration of sites associated with mortals leads to idolatry. Many buildings associated with early Islam, including mazaar, mausoleums and other artifacts have been destroyed in Saudi Arabia by Wahhabis from early 19th century through the present day. This practice has proved controversial and has received considerable criticism from Sunni and Shia Muslims and in the non-Muslim World.
There is visible and subtle overlap between recent terrorists and extrmist movements and the Wahhabi ideology. For example, the militant Islam of Osama bin Laden was equally inspired by the Wahhabi teachings of Ibn Abd-al-Wahhab as well as those of Sayyied Qutb to enforece agenda of global jihad. Despite minor differences, Wahhabis have large common ground with other Salafist or semi-Salafist movements including Muslim Brotherhood in Egypt, Deobandi militancy of Sipah Sahaba in Pakistan, Tablighi Jamaaat and Jamaat Islami in South Asia tc.
It is a fact that Saudi Wahhabis were “the largest funders of local Muslim Brotherhood chapters and other hard-line Islamists”, they also funded Al Qaedd and Deobandi militancy in Pakistan and Afghanistan, directly contirbuting to jihadi resistance to Muslim and non-Muslim governments and assassination of Muslim leaders.
According to observers such as Gilles Kepel, Wahhabism gained considerable influence in the Islamic World following a tripling in the price of oil in the mid-1970s and the progressive takeover of Saudi Aramco in the 1974–1980 period. The Saudi government began to spend tens of billions of dollars throughout the Islamic World to promote Wahhabism, which was sometimes referred to as “petro-Islam”. Estimates of Saudi spending on religious causes abroad include “upward of $100 billion”, between $2 and 3 billion per year since 1975.” (compared to the annual Soviet propaganda budget of $1 billion/year), and “at least $87 billion” from 1987-2007.
Its largesse funded an estimated “90% of the expenses of the entire faith”, throughout the Muslim World, according to journalist Dawood al-Shirian. It extended to young and old, from children’s madrasas to high-level scholarship. “Books, scholarships, fellowships, mosques” (for example, “more than 1,500 mosques were built from Saudi public funds over the last 50 years”) were paid for. It rewarded journalists and academics, who followed it and built satellite campuses around Egypt for Al Azhar, the oldest and most influential Islamic university. Yahya Birt counts spending on “1,500 mosques, 210 Islamic centres and dozens of Muslim academies and schools”.
This financial power has done much to overwhelm less strict local interpretations of Islam, according to observers like Dawood al-Shirian and Lee Kuan Yew, and has caused the Saudi interpretation to be perceived as the correct interpretation in many Muslims’ minds.
Khaled Abou El Fadl attributed the appeal of Wahhabism to some Muslims as stemming from: Arab nationalism, which followed the Wahhabi attack on the Ottoman Empire; Reformism, which followed a return to Salaf (as-Salaf aṣ-Ṣāliḥ;)
Destruction of the Hejaaz Khilafa in 1925; Control of Mecca and Medina, which gave Wahhabis great influence on Muslim culture and thinking; Oil, which after 1975 allowed Wahhabis to promote their interpretations of Islam using billions from oil export revenue.
Salafis condemn certain common practices as polytheism (shirk) and tawassul of religious figures, such as venerating the graves of Islamic prophets and saints or using amulets to seek protection.[citation needed] They maintain that such practices are bid‘ah or heretical innovations are not permissible and should be suppressed by force. Landmarks claimed in the history of Salafi da’wah are Ahmad ibn Hanbal (d.240 AH / 855 AD) who is known among Salafis as Imam Ahl al-Sunnah, and one of the three scholars commonly titled with the honorific Sheikh ul-Islam, namely, Taqi ad-Deen Ibn Taymiyyah (d.728 AH / 1328 AD) and Ibn al-Qayyim (d.751 AH / 1350).
Many today consider Muhammad ibn Abd al-Wahhab as the first figure in the modern era to push for a return to the religious practices of the salaf as-salih.[49] His evangelizing in 18th century Arabian Peninsula was a call to return to the practices of the early Muslims. His works, especially Kitab at-Tawhid, are still widely read by Salafis around the world today, and the majority of Salafi scholars still reference his works frequently.
According to the As-Sunnah Foundation of America, the Salafi and Wahhabi movements are strongly opposed by a long list of Sunni scholars. The Saudi government has been criticised for damaging Islamic heritage of thousands of years in Saudi Arabia. German government officials[87] have stated that Salafism has a strong link to terrorism but have clarified that not all Salafists are terrorists. The statements by German government officials criticizing Salafism were televised on Deutsche Welle broadcasts for the week of April 18, 2012
Deobandi cult
In Pakistan, Afghanistan and India, the Saudi Wahhabi movement has been able to recruit and subtly convert large number of Deobandi Hanafi Muslims to promote and implement Wahhabi agenda. While Wahhabis happen to be ghair muqallid (i.e., they don’t follow any specific imam for juurisprudence), Deobandis are Hanafi Muslims, i.e. they follow Imam Abu Hanifa.
Deobandi is a puritanical, revivalist movement in Sunni Islam under the Hanafi School. It is centered primarily in India, Pakistan, Afghanistan and Bangladesh and has recently spread to the United Kingdom and has a presence in South Africa. The name derives from Deoband, India, where the school Darul Uloom Deoband is situated. The movement was inspired by the spirit of scholar Shah Waliullah (1703–1762), while the foundation of Darul Uloom Deoband was laid on 30 May 1866. Shah Waliullah, the founder of Deobandi sub-sect of Sunni Islam in South Asia, was influenced by Ibn Taymiyyah, who also inspired Abdul Wahab, founder of Wahabism in Saudi Arabia.
Deobandi scholars adopted Shah Waliullah (1703-1762) as their spiritual patron. Shah Waliullah is probably the most revered Islamic thinker among the Sunni Muslims of South Asia and Afghanistan. His ability to interpret the Quran and adjudicate among the various strands of Islamic jurisprudence was such that he declared himself a qayem al-zaman, a semi-divine personality given the mission by Prophet Muhammad himself to reform the faith. He travelled to Hejaz (Saudi Arabia) to learn the jurisprudence of Imam Malik and the other great jurists of Islam.
A renowned Deobandi scholar Maulana Ubaidullah Sindhi in his book Shah Waliullah aur unka falsafa quotes Shah Waliullah as writing that Prophet Muhammad PBUH ordered him in person that he should ‘bind’ all the schools of Sunni fiqh together and not reject hadith. The great reformer then set out to combine the teachings of Hanafi, Maliki, Shafei and Hanbali Islam without denigrating any one of the schools. He was averse to accepting hadith, but in obedience to the Prophet, he selectively permitted the validity of hadith.
Gradually Darul Uloom Deoband became the second largest focal point of Islamic teachings and preaching after the Al-Azhar University, Cairo, Egypt. Through organisations such as Jamiat Ulema-e-Hind, Jamiat Ulema-e-Islam, Sipah-e-Sahaba and Tablighi Jamaat its ideology has spread and the graduates of Darul Uloom Deoband and other Deobandi seminaries in Pakistan have opened up thousands of madrasas throughout South Asia as well as in the UK, US and other countries.
Some 15 per cent of Pakistan’s Sunni Muslims would consider themselves Deobandi and according to Heritage Online, nearly 65% of the total seminaries (Madrasah) in Pakistan are run by Deobandis, 25% by Sunni Sufi/Barelvis, 6% by Ahle Hadith (Wahhabi/Salafi) and 3% by various Shia organizations. However, since because of better organization and generous funding from Saudi Arabia, Kuwait, UAE and other Arab countries, Deobandis and Wahhabis in Pakistan have been able to convert a large number of Sunni Sufis/Barelvis to Deobandi and Wahhabi cult. This subtle conversion was made possible through the Tablighi Jamaat, Jamaat Islami, Sipah-e-Sahaba and evangelical preachers such as Dr. Israr Ahmed, Mufti Taqi Usmani, Dr. Zakir Naik, Dr. Farhat Hashmi etc. The Deobandi movement in Pakistan is a major recipient of funding from Saudi Arabia since the early 1980s.
According to The Times, about 600 of Britain’s nearly 1,500 mosques are run by Deobandi affiliated scholars, and 17 of the country’s 26 Islamic seminaries follow Sunni Deobandi teachings, producing 80% of all domestically trained Deobandi and semi-Wahhabi clerics.
Main Deobandi groups of Pakistan and India
Sipah-e-Sahaba
Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP, currently operating as Ahle Sunnat Wal Jamaat ASWJ-Deobandi) is a banned Deobandi sectarian organization, and a formerly registered Pakistani political party. Established in the early 1980s in Jhang by Maulana Haq Nawaz Jhangvi Deobandi, its stated goal is to primarily to deter major Shiite influence in Pakistan in the wake of the Iranian Revolution.The organization was banned by President Pervez Musharraf in 2002 as a terrorist organization under the Anti-Terrorism Act of 1997. In October 2000 Maulana Masood Azhar, founder of Jaish-e-Mohammed (JeM), was quoted as saying that “Sipah-e-Sahaba stands shoulder to shoulder with Jaish-e-Muhammad in Jehad.” A leaked U.S. diplomatic cable described JeM as “another SSP breakaway Deobandi organization.”
Lashkar-e-Jhangvi
Lashkar-e-Jhangvi (alternately Lashkar-e-Jhangvi (LJ) English: Army of Jhangvi) is a Deobandi militant organization which is nothing but another alias of Sipah-e-Sahaba Pakistan. Formed in 1996, it has operated in Pakistan since Sipah-e-Sahaba (SSP) activist Riaz Basra broke away from the SSP over differences with his seniors. The group is considered a terrorist organisation by Pakistan and the United States, and continues to be involved in attacks on Shi’a civilians and protectors of them.Lashkar-e-Jhangvi is predominantly Punjabi. The group has been labelled by intelligence officials in Pakistan as a major security threat.
Taliban
The Taliban (“students”), alternative spelling Taleban, is a Deobandi Islamic fundamentalist political movement in Afghanistan. It spread into Afghanistan and formed a government, ruling as the Islamic Emirate of Afghanistan from September 1996 until December 2001, with Kandahar as the capital. While in power, it enforced its strict interpretation of Sharia law, and leading Muslims have been highly critical of the Taliban’s interpretations of Islamic law. The Taliban were condemned internationally for their brutal treatment of women. The majority of their leaders were influenced by Deobandi fundamentalism, while Pashtunwali, the Pashtun tribal code, also played a significant role in Taliban legislature.
Tehrik-i-Taliban Pakistan
Tehrik-i-Taliban Pakistan (the TTP) (Taliban Movement of Pakistan), alternatively referred to as the Pakistani Taliban, is an umbrella organization of various Deobandi militant groups based in the northwestern Federally Administered Tribal Areas along the Afghan border in Pakistan. In December 2007 about 13 groups united under the leadership of Baitullah Mehsud to form the Tehrik-i-Taliban Pakistan. Among the Tehrik-i-Taliban Pakistan’s stated objectives are resistance against the Pakistani state, enforcement of their interpretation of Deobandi sharia and a plan to unite against NATO-led forces in Afghanistan. The TTP declares that the Afghan Taliban movement leader Mullah Omar as its Commander of the Faithful, and Mullah Omar has never objected on TTP’s crimes against Pakistani civiliains and army. Both Pakistna and Afghan Taliban share primarily Deobandi interpretation of Islam and are predominantly Pashtun.
Jamiat Ulema-e-Islam:
Jamiat Ulema-e-Islam (JUI) is a Deobandi organization, part of the Deobandi movement. The JUI formed when members broke from the Jamiat Ulema-e-Hind in 1945 after that organization backed the Indian National Congress against the Muslim League’s lobby for a separate Pakistan. The first president of the JUI was Shabbir Ahmad Usmani. No JUI leader has issued a fatwa against the Takfeer of Shia Muslims by Deobandi militant groups Sipah Sahaba or Taliban.
Jamiat Ulema-e-Hind:
Jamiat Ulema-e-Hind is an Deobandi organizations in India. It was founded in 1919 by Abdul Mohasim Sajjad, Qazi Hussain Ahmed, Ahmed Saeed Dehlvi, and Abdul Bari Firangi Mehli.
Deobandis vs Wahhabis/Salafis
Wahhabis or Salafis are ghair muqalids (don’t follow a pritcular imam of jurisprudence) and believe taqleed (following of a partiuclar Imam of Fiqh) to be shirk (polytheism), differ from Sunnis on almost every thing and issue except devotion to Sahabas (companions of the prophet). Deobandis, while they follow the Hanfi fiqh, their beliefs are simiarl to Wahhabis Salafis on issues like tawassul istighasa, Noor Bashar, ilme-e-ghaib of the prophet, opposition to graves and shrines of Sahaba and Ahle Bait. Another issue is bidah, Sunnis (Sufis/Barelvis) believe bidah is categoried into good and bad where as Deobandi follow Wahabis regarding this, i.e., consider every bidah to be evil.
Initially there were some important differences between Deobandis and Wahhabis/Salafis. These differences (listed below) are now fast diminishing because of fast converstion of Deobandis to Wahhabi Salafi cult.
Maulana Qasim Nanotvi, the founder of Deoband, was a disciple of Haji Imdadullah, whom the Sunni Sufi Barelvis too appreciate as well. Deobandis of the initial era did not outrightly reject Sufism although for them Sufism was an internal mediation, they remained opposed to building and visiting of shrines. Wahhabis, however, blatantly despise Sufism, they pronounce takfeer on some of the biggest Sufis such as Ibne-Arabi. Deobandis are Hanafis while Wahabis are mostly Ahle-Hadith and ghair muqallid. Some moderate Deobandis believe in tawasul, ie asking Allah through the medium of the Prophet and other pious people, while wahabis reject tawasul altogether. However, there are similarities too. Not unlike Wahhabism, Deoband was formed to undercut the allegedly deviant innovatory (biddah) practices that crept inside of Sunni Sufism in the name of tariqat which did not conform to Deobandi and Wahhabi puratincal shariah. It focuseed on Quran, Hadith and Sahabis and held these three paramount vis-a-vis tariqat and subscribed to the saying of Shah Wali Ullah that shariat without tariqat is mere philosophy and tariqat withour shariat is heresy and disbelief. Abdul Wahab also fought innovatory practices, shedding much bloodshed and levelled many graves in doing so which are still seen as harsh and uncalled for by some Deobandis. Wahhabis inflicted brutality and cruelty upon Sunnis and Shias in enforcing their agenda, that is exaclty what Deobandis are doing in Pakistan and Afghanistan when they attack and destroy shrines etc. Wahhabis and Takfiri Deobandi of today are followers of people like Albani who had made a living out of critically examining the lives of mujtahid imams especially Abu Hanifa to further his own ideas and aims. The same mentality is in his followers who do not hesitate in the least in pronouncing Hanafis or Malikis etc as kaafirs and rejectors of the hadith.
The well known Deobandi scholar, Mawlana Mnazoor Nomani who used to participate in many debates against Sunni Muslims writes: “We should see these “so called muslims” who are grave worshippers and Tazia worshippers. Shaitan has put these “Mushrikana” acts in their hearts that they are not willing to listen to the teachings of Quran and Hadith”. “ When I look at these people ( so called muslims) then only I understand shirk of the previous ummah. If these people ( so called muslims) were not there among the muslim population, then it would have been very difficult for me to understand the shirk of the previous ummah’. ( Al Furqan ( A monthly Deobandi Magazine ) , Editorial , For the month of Jamadi ulaa, 1372 AH , page 30 , published from Lucknow).
Shaykh Ismail dehalvi says prophet is dead and his body has mixedwith soil. He also says prophets should be treated like an elder brother or a land lord. To make his belief clear about prophets he says “the creation big ( like prophets) or small, they are all like cobbler in front of Allah.( Tafwiyatul Iman). The “imam e rabbani” of Deobandis , Shaykh Rashid gangohi says “ The aqida ofShaykh Ismail dehalvi was sahih ( correct/ sound) The imam e rabbani of the deobandis also said “To keep and read this book tafwiyatul iman is the core of islam” [ Fatwa Rashidiya]. Shaykh Ismail Dehalvi wrote “ what is the difference between Abu Jahal and those who use intercession of prophet” [Tafwiyatul Iman]. Shaykh Rashid Gnagohi said it is impressible to say Ya Rasul Allah [ Fatwa Rashidiya]. The deobandis are totally against mawlid . Shaykh Rashid gangohi said that deobandis should not participate even in those mawlid gathering in which authentic narrations are discussed and no non shariah activity takes place.
1. Wahabis and Deobandis both declare istighathaas (intercession) as Kufr and shirk, thereby labeling the Sunni Sufi and Shia Muslims as kafir and muhrik.
2. Wahabis declare killing Sunni Sufi Muslim and taking their property as legal and Shaykh Ismail dehalvi also killed Muslims of the north west region [India-pakistan border] and his followers forcibly married Sunni Pashtun women.
3 Wahabis and Deobandis, both, use the word mushrik (polytheists) and innovators (biddati) for Sunni and Shia muslims.
4 Wahabis and Deobandisboth believe in destroying all elevated graves of Muslims. In past the scholars of both the groups have done this in Saudi Arabia, Syria, Libya, Pakistan, Afghanistan etc.
Deobandi Fatwa in support of Muhammad ibn Abd al Wahab
According to various fatwas and pracices of Deobandic clerics, Wahhabis and their spiritual leaders are okay to be followed.
Sheikh Muhammad ibn Abdul-Wahhaab [ra] was a reputable and God-fearing Aalim of the eighteenth century aligned to the Hanbali Madhab. Sheikh enjoyed unique acceptance and love across the spectrum of social class. Sheikh, in conjunction with the royal family of the time, was responsible for rekindling the love for the Qur’aan and Sunnah in the populace of the Arabian peninsula. Unfortunately, subsequent to the death of the Sheikh, his opponents embarked on a vehement campaign of concocting erroneous beliefs and views and attributed them to the Sheikh. This, in an attempt to discredit the Sheikh and to bring about discord between his followers. http://askimam.org/public/question_detail/13400.html
Rasheed Ahmad Gangohi, says,”the followers of Muhammad Ibne Wahaab Najdi are called Wahaabi. He held excellent beliefs and his creed was Hanbali. Although he was rather of harsh temperament but he and his followers are good people.” (Fataawa Rasheediyah, Page 111, Vol. 1).
Manzoor Numani, has in his book “Sheikh Muhammad Bin Abdul Wahaab and the right-guided ulama of India“, published 10 years ago and endorsed by Qaari Muhammad Tayyab, sought to prove that there was no ideological difference between Sheikh Abdul Wahaab Najdi and the ulama of Deoband and the Najdi Wahaabi and Deobandis were really one and the same.
Accoding to a fatwa of Darul Uloom Deoband:
Question: 5177 India
Assalamualaikum, Mufti sahab, I am khaleel 23 year old,And i want to know that what should be our Aqeeda about the Barelvees,because i have seen them criticising Deoband seminary in their Books&in their speeches.They write very Wrong about Deoband Ulama.And they call NAJADI TO DEOBAND ULAMA.And i want to know what is NAJAD.And also What should be our Aqeeda about JAMAAT-E-ISLAMI HIND.
Answer: 5177 Jul 19,2008
(Fatwa: 994/834=B-1429)
Najdi is called one who is attributed to a great reformer and scholar Hadhrat Shiakh Muhammad ibn Abdul Wahab Najdi (رحمۃ اللہ علیہ). This great reformist was accused of many things; therefore the opponents attribute us to him for irritating us. It is useful to study the book ?Muhammad ibn Abdul Wahab ke khilaf propaganda aur Hindustan ke Ulam-e- Haq per uske asaraat? written by Hadhrat Maulana Manzoor Nomani.
(2) If you study the ?Dastoorat? of Jamat Islami Hind, then you will come to know that many of their thoughts are deviated from the right path. Also, if you study the book: ?Khilafat w Mulukia? you will know how misleading thoughts they have about the companions of the Prophet (صلي الله عليه وسلم).
Allah (Subhana Wa Ta’ala) knows Best
Darul Ifta,
Darul Uloom Deoband
http://darulifta-deoband.org/showuserview.do?function=answerView&all=en&id=5177
Maulana Muhammad Manzoor Numani (1905-1997) said:
“We should see these “so called muslims” who are grave worshippers and Tazia worshippers. Shaitan has put these “Mushrikana” acts in their hearts that they are not willing to listen to the teachings of Quran and Hadith”. “ When I look at these people ( so called muslims) then only I understand shirk of the previous ummah. If these people ( so called muslims) were not there among the muslim population, then it would have been very difficult for me to understand the shirk of the previous ummah’. [Al Furqan ( A monthly Deobandi Magazine ) , Editorial , For the month of Jamadi ulaa, 1372 AH , page 30 , published from Lucknow].
Mamati Deobandis
The “Mamati Deobandis” (those who believ that Prophet Muhammad is a helpless, dead man in his grave) are particuarly pro-Wahhabi, violent and intolerant group. In fact, Mamati Deobandi’s beliefs are similar to some Salafis and a lot of Salafis find the Mamatis views to be more in line with Salafism than with Hayati Deobandis.
Criticism of Wahhabis by Deobandis
There’s also some criticism of Wahhabis by Deobandi scholars. Husain Ahmad Madani(1879-1957CE) in al-Shahab al-Shaqab:
Where he claimed that Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi preached ‘patent falsehood’ (‘aqa‘id-i batila), killed numerous Sunni Muslims and forced many others to accept his ‘false’ creed (‘aqa‘id-i fasida). He referred to him as a ‘tyrant’ (zalim), ‘traitor’(baghi), and ‘despicable’ (khabis), and labelled him and his followers as the ‘despicable Wahhabis’ (wahhabiya khabisia). [Cited in Mahfuz ur-Rahman Faizi, Shaikh Muhammad bin ‘Abdul Wahhab Ke Bare Mai Do Mutazid Nazren, Varanasi: Jami‘a Salafiya, 1986, p.i.]
He wrote that: “Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi had declared the wealth of all Muslims, including Sunnis, who did not follow him as property that could be rightfully looted (mal-i ghanimat), and their slaughter as a cause of merit (sawab), considering all but his own followers as apostates.”
This is why, he claimed, the Arabs ‘detested’ Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi and his followers, their hatred for them ‘exceeding their hatred for Jews, Christians, Magians and Hindus’. ‘Undoubtedly’, Madani asserted: Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi had committed such heinous crimes that ‘such hatred for him is a must’. [Cited in Qadri, op.cit., p.136.]
Anwar Shah Kashmiri insisted that Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi was ‘stupid’ (bewaquf) and had ‘little knowledge’ (kam ‘ilm), because of which he was ‘quick to declare other Muslims as kafirs’.
Khalil Ahmad Saharanpuri: the ‘Wahhabis’ as deviant, and claimed, referring to Mu-hammad bin ‘Abdul Wahhab Najdi, that ‘neither he nor any of his followers and clan are among our teachers in any of our chains of transmission in Islamic knowledge, whether in jurisprudence, Hadith, Qur’anic commentary or Sufism’. [‘Gangohi Fatwas on Wahhabism’]
Before Al Muhannad was written , the Deobandis had good view of Ibn Abdul Wahab Najdi al Tamimi and his movement. But when Mawlana Khaleel Ambethvee wanted to please the scholars of Alus sunnah , he said “we deobandis, are against Ibn abdul wahab najdi and his movement. Mawlana Khaleel went ahead and pin pointed the wrong belief held by Wahbabis. One of the wrong belief he pointed was ” wahabis ascribe Allah to a direction and a location”. Strange enough, the same belief of Allah having a direction and a location was also held by Mawlana Ismaeel Dehalvee. Other beleif which Mawlana Khaleel, thought to be “ wahabi belief” was held by Ismaeel Dehalvee and quotes supporting Mawlana Ismaeel Dehalvee can be seen in Fatwa Rashidiya.
Sunni fatwa against Deobandis
In Pakistan and India, many Sunni cleircs have issued fatwa against Deobandi and Wahhabic clerics and militants. There is also a fatwa of three hundred Sunni Ulama against Deobandis. The Deobandis, because of their contempt and insult towards all saints and ahle bait are described as Nasibis (enemies of Ahle Bait) and Kharijis Takfiris (those who decllare othrers as Kafir). The Unanimous Fatwa of Three Hundred Ulama was published by Muhammad Ibrahim of Bhagalpur. It said that Deobandis should be declared non-Muslim minority: In March 1953, a poster was put up on walls in Karachi titled: “Demands: Deoband sect should be declared a separate minority”. Among other things it said: “Just as Sikhs originated from Hinduism, but are not Hindus, and Protestants came from Roman Catholicism, but are not Catholics, similarly, the Deobandi sect originated in the Sunni community, but are not Sunnis. The representatives of this minority sect are Mufti Muhammad Shafi, Sayyid Sulaiman Nadawi, Ihtasham-ul-Haqq, and Abul Ala Maudoodi, etc.” After this it was demanded that this sect be declared a non-Muslim minority. It was signed by 28 persons
(see Tulu`-i-Islam, May 1953, p. 64).
It is, however, a fact that the Wahabis and Deobandis, today, occupy the leadership ranks of fanatical Islam sweeping South Asia and are supported whole-heartedly by the Saudi and Pakistani establishment; and, their Madrasas, main one being in Karachi, turn out scholars in their thousands, indoctrinated in this cult.
Watch this video by Indian Sunni Sufi/Barelvi cleric in which he criticizes intolerant ways of Wahhabis/Salafis and Deobandis:
[youtube id=”dm04qDWlzLE” width=”600″ height=”340″ position=”left”]
Useful idiots: Deobandis, as imperial servants of the UK and US:
So it is important to know which books do deobandis themselves rely to know the history/ biography of their leaders.
1) Sawanag Ahmedi wa Tawareekh Ajeeba – About Life of sayed ahmed barewli and Ismaeel Dehalvee – By Munshi mohammed jafar Thaneswari
2) Hayat Tayyeba — About Life of sayed ahmed barewli and Ismaeel Dehalvee — By Mirza Hairat Dehalvee
Mawlana Manzoor Nomani al Deobandi writes:
“ Hayat Tayeeba of Mirza Hairat Dehalvee is an authentic and reliable biography of Shah Ismaeel Dehalvee “ (Al Furqan, Shaheed Number, 1355 AH , page 51)
About biography of Sayed Ahmed Mawlana Hasan ali Nadvi writes: “ Tawareekh Ajeeba is the first book about the life history of syed ahmed through which much can be known about the life of syed ahmed sahib” ( Seerat syed ahmed , page 8)
Munshi Thaneswari writes: “ Few of the historians have presented syed sahab in bad picture. They have potrayed him as an enemy of British government . To remove this doubt and deception I decided to present the facts from the life of syed sahab so that people can see the truth. Upon examining his life history it can be seen clearly that at least at 20 places using proof from SHARIAH , syed sahab instructed his followers not to revolt against britishers “( Sawang Ahmedi , page 226, Steam press, Lahore)
So here we have his biographer writing that syed sahab never revolted against British and we have deobandi scholars potraying syed sahab as a freedom fighter! And when asked to prove their claim , all they have is Nothing !
Read further: “ It becomes clear from this that syed sahab was never in support of jihad against British. He used to think this government as his own government. There is no doubt in it that if British government was against syed sahab, then syed sahab would not have received support which he was getting in his fight against sikh. The British government wanted syed sahab to reduce the influence of Sikh” ( Sawang Ahmed , page 139)
And now read this to be surprised: Mawlana Manzoor Nomani al Deobandi writes: “ It is very famous that he did not proclaim any Jihad against British, instead in his meeting at Calcutta or Patna he gave his consent for supporting British government and this is also well known that British government also supported him at many instances”
(AL FURQAN , SHAHEED NUMBER , 1355 AH , PAGE 78)
To get more surprises read this from the same book: “ And this is also true that during his stay at Calcutta , one day when Mawlana Ismaeel Dehalvee was giving lecture ( waa’z) , one man asked a fatwa to mawlana that whether it is permissible to declare jihad against British govt? The mawlana replied it is not correct in any way to declare jihad against this just and impartial government” ( Sawang Ahmedi page 57)
The same incidence has also been recorded in Hayate Tayyeba: “In Calcutta , when Mawlana Ismaeel was giving lecture about Jihad and about the atrocities of Sikh then someone stood up from the gathering and asked “ why don’t you give fatwa to do jihad against the britishers”. He replied” it is not wajib ( compulsory) to do any jihad with them .( aap ne jawab diya – un per jihad karna kisee tarah wajib nahee ). First of all we are under their shelter and secondly they do not make any hinderance in fulfilling our religious obligation. We all total freedom under this government . In fact if there is any attack on this government then it is FARD upon muslims to fight that enemy and save our BRITISH Government from any kind of hardship “ ( Hayat tayyeba , page 29 , farooqi printing press , delhi)
“ On what basis can we do Jihad against British government and kill our shariah law”? ( Sawanh Ahmedi , page 71)
Read further: “ Lord Hastings was very happy with the doings / achievements ( karguzariyon) of sayed Ahmed. A tent was erected between the two armies and three men made a treaty; Ameer Khan , Lord Hasting and sayed ahmed sahab. Sayed Ahmed Sahab had great diffciculty in bringing “ameer kahn”into right frame “ ( sayed sahab ney ameer khan jo badee mushkil sey sheeshy mein utara tha) ( Hayate Tayyeba page 294)
Mawlana Abul Hasan Ali Nadvi writes: “Once the group of syed sahab and his followers was passing through boat. They saw a British rider who was waiting with lots of food in Big containers. (URDU== palaki ) He arrived near boat and asked where is “ padari sahab” . Hazrat replied from the boat” I am here “. The British rider got down the horse, took his hat in his hand and reached on the boat. After inquiring well being, the British rider said “I am waiting for you since three days and had appointed my men to look for your group. They told me that today your group will be reaching here , so I was busy getting food prepared for you since sunset. Sayed sahab ordered the food to be taken in utensils. The food was distributed among the group and the British rider stayed for two- three hours and then left the place”
( Seerat sayed ahmed Ahmed Shaheed , page 190 , By Mawlana Abul Hasan Ali Nadvi)
This is the Urdu wording..
“ sayed ahmed sahab ka qafila kashtiyon per sawaar ho kar ek maqam say guzar raha tha ki itaney mein dekhtaey hain ki ek angrez ghoday per sawaar chand palikiyon mein khana rakh kashti key qareeb aaya aur poocha ki padre sahab kahan hai. Hazrat ney jawab diya “main yahan per mawjood hoon”. Angrez ghodey per sey utara aur topee haath mein lekar kashtee per pahooncha aur mijaz purse eke baad kaha ki teen roz sey mainey apaney mulazim yahan khadey kar diye they ki aap ki ittila karein. Aaj unhonay ittila ki kee aaghalab yeh hai kli hazrat qafiley ke saath aaj tumhary makaan ke samey pahoonchey, yeh ittila pa kar gharoob aftaab tak main khaney ki tayyari mein mashgool raha , tayyar kar key laya hoon . Sayed sahab ney hukm diya ki khana apaney bartanon mein muntaqil kar liya jai. Khana le kar qafiley mein taqseem kar diya gaya aur angrez do- teen ghantay tahar kar chala gaya”
Can anyone explain why was this British soldier waiting for three days for sayed ahmed sahab? And when this soldier said : where is padari sahab, prompt came a reply , I am here! There was no strange feeling when a British called a mawlana as “ padree sahab” .
And above this , the deobandis spread on internet that , Ismaeel Dehalvee was fighting against British!
Sayed Ahmed Barelwi himself tells about his mission: “I have been blessed with an ilham that I should fight with sikh and end their existence .” (Sawanh Ahmedi page 180)
He also said “My fight is not with muslims or Kuffar , but my fight is with Sikh . I have no enmity with British government
Now read what Mawlana Rashid Gangohee says: “ Hazrat Mawlana Rashid Ahmed said that he was informed by Hafiz jaani that he was one of the member of that group. Many miracles were seen to be performed by sayed sahab. Maulvi Abdul Hay lucknowi, maulvi Isameel Dehalvee and maulvi Hussein Rampuri were also members of the group and all these were in the ship. Sayed SAHAB DID HIS FIRST JIHAD AGAINST MUSAMMA YAAR MUHAMMED KHAN , WHO WAS THE RULER OF YAGISTAN” ( Tazkiratur Rashid , vol 2 , page 270)
Readers may decide whether Yaar Mohammed Khan is the name of some Muslim or some Sikh?
It may also be recalled that Sayed Ahmed sahab left battle front in between and was found sitting in some cave ! When his followers found him and asked him why he has left the battle field , then he said , he has been commanded like this! So at one place he says , he has been given ilham to fight sikh and later he says he has been commanded to leave battle field, On the same post it was shown how this sayed ahmed sahab destroyed those Muslim graves which were elevated!
How serious was this Deobandi Maulana in his fight against Sikh, can be read here.
“When sayed sahab had enough people with him , then with consultation from Mawlana Isameel, and using influence of shaykh Ghulam Ali rayees , Allahabad , he informed Lt Governor of the north western region that we are planning to do Jihad with sikh , does Govt has any objection to this? The Lt Governor replied that as long as our sovereignty is not effected , we are not bothered” (Hayate Tayyeba, page 302)
This is cause Jihad for British govt! See, how Sayed sahab is taking permission from British rulers and calling it jihad !
Finally, he met his Waterloo in 1831 when the Sikhs under Kunwar Sher Singh stormed his citadel at Balakot. The great mujãhid fell in the very first battle he ever fought. His corpse along with that of his second in command was burnt, and the ashes were scattered in the winds. Wahhabi/Deobandis hail him as a shaheed.
So the bottom line of this article and references proves that the the Deobandi cult in Pakistan and India is the political continuation of the Saudi Wahhabi/Salafi cult. Both cults are Khariji and Takfiri in their approach to Takfeer (apostatizing of all non-Wahhabis, non-Deobandis) and violent in their Jihadist agenda. While there may be subtle difference of jurisprudence (muqallid and ghair muqallid), politically and practically, there is not much difference between them. Deobandis have nothing to do with the real Sunnis, i.e., real Ahlu Sunnah Wal Jama’at
One Snake With Two Heads (must read this sharing)
During 1980s, the CIA-planned, Saudi-funded, ISI-executed Jihad in Afghanistan resuled in excessive funding and military training for sudents and clerics of Deobandi seminaries in Pakistan and Afghanistan. There was also an influx of Wahhabi Jihadist militants from Saudi Arabia, Egypt and other countries. All of these factors resulted in cooption and subtle conversion of Deobandi cult to Wahhabi cult. The dominant Hizbe Islami of Hekmatyar, a flag-bearer of modernist-Islamist thinking of Maududi and Hasan al-Banna, lost favour with the Pakistani establishment in the mid-1990s. In its place, the Taliban of Mullah Umar, trained in the traditional Deobandi jurisprudence, were installe by Pakistann army. In Kashmir, Jamaat-e-Islami’s Hizbul Mujahideen has been eclipsed by Harkat-ul-Ansar (Mujahideen) of Deobandi persuasion.
In a parallel development, the Wahabi or Ahle Hadith warriors have gained strength. The most effective jehadi outfit based in Lahore is Lashkar-e-Tayba (now renamed as Jamaat ud Dawa), functioning as a subordinate branch of Dawat al-Irshad, an organisation with contacts in the Arab world, collecting jehad funds among the expatriate Muslim communities in the West. It has training camps in Afghanistan and Azad Kashmir and is arguably the most resourceful militia fighting in Kashmir. It has contacts in Central Asia through its training camps in Afghanistan. Osama bin Laden has strengthened the old Wahabi connection with the Deobandi Taliban rulers.
In addition to recruitment of Deobandis in Pakistan, Saudi Wahhabis have also recruited the the Naqshbandiya movement in the Muslim-populated North Caucasian region in Russia. The Naqshbandis who originally follow the shrine-revering mystical order of the Naqshbandiya, are inundated by Saudi Wahhabi funding and ideology. The uprising in Chechnya and its incursion into Dagestan is turning the Naqshbandi followers to the more strict orthodoxy of the Saudi-based Wahabi order. CIA-Wahhabi operations in Chechnya are transforming the mystical faith into a militant Wahhabi one, just like what they did to Deobandis in Pakistan.
All three movements, the Deobandi, the Ahle Hadith-Wahabi, and Naqshbandi, are against biddah (innovation) in Islamic rituals. They oppose the eclecticism that developed among Muslims under the Mughals and wished to separate local accretion from the pure Islamic faith. The founder of the Naqshbandi order, Shaikh Ahmad Sirhindi (known as Mujaddad Al Sani), compelled the Mughal king Jehangir to persecute the Sunni Muslim mystical orders that had developed a spiritual consensus and peace with Hindus and Sikhs. The other preoccupation of the Naqshbandis in India was opposition to the Shiite faith developing in the South of India and in the northern province of Oudh. Shaikh Ahmad had decreed that the Shiites were apostates and had to be put to the sword. Annemarie Schimmel in her book: Islam in the Indian Subcontinent, tells us that that Shah Waliullah, the spititual patron of the Deobandis, in his youth was greatly inspired by the anti-innovation, anti-Shiite thought of Sheikh Ahmad Sirhindi. It seems that the antecedents of Shah Waliullah were derived from a Salafist and Naqshbandi inspiration while his followers were inclined by his teachings to Wahabism. Shah Waliullah also invited Pashtun ruler of Afghanistan Ahmed Shah Abdali encouraging him to do violent Jihad against Hinddus and Shias of India. This sowed the seeds of a tripartite Deobandi-Wahabi-Naqshbandi alliance that has now come into being. In Pakistan, the alliance is particulary manifested in the Deobandi-Wahhabi alliance.
John K. Cooley in his book : Unholy wars – Afghanistan, America and international terrorism, reveals that Mullah Umar and Osama bin Laden first met in 1989 in a Deobandi mosque, Banuri Masjid, in Karachi, and presumably formed an alliance based spiritually on the traditional closeness of the Deobandis, who follow the Hanafi school, with the Wahabis, who accept only hadith under Imam Hanbal, Ibn Taymiyyah and Abdul Wahab. Thus the protection offered to Osama by the Taliban, and the threats delivered by Pakistan’s Deobandi leaders of SSP-ASWJ-LeJ, JI and JUI to American citizens in support of Osama bin Laden, seem to spring from a historical interface between the two schools of Islamic fiqh.
The non-Pakhtun population of Pakistan is predominantly Sunni Barelvi, following the Hanafi fiqh of Ahmad Raza Khan (1876-1931 AD) who led a successful revolt in India against the stringent teachings of Deobandi-Wahabi school of thought. The stronghold of Sunni Barelvism remains Punjab, the largest province of Pakistan in terms of population, but increasingly the state-controlled mosques are being given to Deobandi clerics. Because of the rise of the Deobandi militias, and their funding by the Arabs for their anti-Sufi, anti-Shiite doctrine, the province is rapidly losing its Barelvi temperament. The Tablighi Jamaat which holds its annual congregation in Lahore has become a powerful influence favouring a Deobandi point of view. It gathers 2 million people in its congregation but it is important to note that over 80 percent of its attendants are Pakhtun from Peshawar and the Tribal Areas bordering Afghanistan.
Conclusion
Both Deobandi and Wahhabi schools, established only couple of hundred years ago, have radically mutated Islam to one having a very cold, heartless and violent Jihadist core, focused on enforcement of Wahhabi and Deobandi Shariah and Khilafah on all people through the use of force.
Source: Compiled from various sources
Remember the name of the general of this army of syed ahmed barelvi was tola ram and the shooter of canon was a sikh. So the war in Balakot was against innocent Muslims not against british rule in sub-continent that time and still at this time bcz the so called islamic jihadist talibans who are following the ideology of those deobandi and wahabism’s menus has been killing and slaughtering innocent Muslims in suicide attacks more than the non-muslims. Hazrat Umar ibn al Khattab (radi Allahu anhu) gave them name of Kharijites, which means “those who are outsiders(from the core of islam they are out). That Balakot jihad was infact against innocent Pashtoons who are following the True Islam on the Right path and Aqeeda of Ahl u sunnah wal jama’t. Now they are brain washed by the crazy and un realistic religious wrong orthodoxy of wahabism and deobandism.
http://makashfa.wordpress.com/2012/04/24/truth-of-fake-jihad-of-ismail-dehlvi-and-syed-ahmed-barelvi/
A research article on differences and similarities between Deobandis and Salafis/Wahhabis – See more at: https://lubp.net/archives/280211#sthash.aI24fmvD.dpuf
شیعہ حضرات میں فوج کے پالتو لوگ دیوبندی دہشتگردی کو وہابی یا سلفی مسلمانوں کے نام لگاتے ہیں – از مسلم یونٹی – See more at: https://lubp.net/archives/305763#sthash.4QkKPlko.dpuf
طالبان اور سپاہ صحابہ کے دیوبندی دہشت گردوں کے جرائم کاالزام سلفی وہابی پر لگانے کا کیا مقصد ہے – See more at: https://lubp.net/archives/304463#sthash.p01TrGwQ.dpuf
Deobandi Islamist militancy in Bangladesh and counter-narrative – by Muhammad Nurul Huda – See more at: https://lubp.net/archives/306833
The footprints of Deobandi militant jihad in India and Pakistan – by Maloy Krishna Dhar – See more at: https://lubp.net/archives/307525
بریلوی مسلک وہابی-دیوبندی نظریاتی یلغار کے نشانے پر ہے -برطانوی اخبار گارڈین – See more at: https://lubp.net/archives/302091
A research article on differences and similarities between Deobandis and Salafis/Wahhabis – See more at: https://lubp.net/archives/280211
Role of Khan Abdul Ghaffar Khan in the spread of Deobandi ideology in Pashtuns – See more at: https://lubp.net/archives/306211
Historical context and roots of Deobandi terrorism in Pakistan and India https://lubp.net/archives/306115
لفظ “اہل_حدیث” قدیم اور جدید اصطلاح میں
عنوان “اھلِ حدیث” دو اصطلاحوں میں منقسم
اہلِ حدیث کا عنوان دواصطلاحوں میں مختلف معانی کا حامل ہے:
(۱)اہلحدیث باصطلاح قدیم
(۲)اہلحدیث باصطلاحِ جدید۔
اصطلاحِ قدیم میں اس سے مراد وہ لوگ تھے جوحدیث روایت کرنے، پڑھانے، اس کے راویوں کی جانچ پڑتال کرنے اور اس کی شرح میں مشتغل رہتے تھے، انہیں محدثین بھی کہا جاتا تھا اور وہ واقعی اس فن کے اہل سمجھے جاتے تھے؛ سواہلِ علم کی اصطلاح قدیم میں اہلِ حدیث سے مراد حدیث کے اہل لوگ تھے، اہلِ ادب، اہلِ حدیث، اہلِ تفسیر سب اسی طرح کی اصطلاحیں ہیںـــــ حافظ محمد بن ابراہیم الوزیر رح (٧٧٥775-840٨٤٠ ہجری)لکھتے ہیں:
“من المعلوم أنّ أهل الحديث اسم لمن عني به, وانقطع في طلبه…… فهؤلاء هم من أهل الحديث من أي مذهب كانوا”۔
(الروض الباسم لابن الوزیر:۱/۱۲۲)
ترجمہ:یہ بات معلوم ہے کہ اہلِ حدیث اس طبقے کا نام ہے جو اس فن کے درپے ہو اس کی طلب میں منہمک رہے…… ایسے سب لوگ اہلِ حدیث ہیں؛ خواہ وہ کسی مسلک سے تعلق رکھتے ہیں۔
اس طبقہ علمی کے لحاظ سے اہلحدیث [محدثین] کسی ایک فرقہ مذہبی سے متعلق نہیں ، جیسے اہل قرآن بمعنی مفسرین کسی ایک فرقہ سے متعلق نہیں. زمحشری ، بیضاوی مفسر ہیں مگر(مذهباً) معتزلی ہیی – قمی مفسر ہے مگر(مذهباً) شیعہ ہے – اس طرح ابوبکر دارمی اہلحدیث اور محدث ہے مگر(مذهباً) شیعہ ہے – [تذکرہ الحفاظ ص884] ابن جریج اہلحدیث اور محدث ہے مگر نوے عورتوں سے متعہ کرنے والا ہے – [تذکرہ الحفاظ ص149] ابو احمد الزبیری اہلحدیث ہے مگر (مذهباً) جلا بھنا شیعہ ہے – [تذکرہ الحفاظ ج1 ص322] محمد بن فضیل بن غزوان المحدث اہلحدیث الحافظ تھے مگر (مذهباً) جلے بھنے شیعہ تھے – [تذکرہ الحفاظ ج1 ص290] محدث حاکم ابو عبدالله اہلحدیث بھی محدث ہیں مگر تذکرہ الحفاظ میں رافضی خبیث لکھا ہے – اسماعیل بن علی السمان اہلحدیث کے امام تھے ، مگر(مذهباً) متعزلی تھے – [تذکرہ الحفاظ ج3 ص300] بہت سے محدثین حنفی تھے جن کے حالات میں محدثین نے [الجواہر المضیتہ فی تراجم الحنفیہ اور الفوائد البہیہ فی تراجم الحنفیہ اور مفتاح سعادۃ الدارین] وغیرہ ، مستقل اور ضحیم کتابیں لکھی ہیں – بہت سے محدثین شافعی ، مالکی ، حنبلی تھے جن کے حالات میں طبقات شافعیہ ، طبقات مالکیہ ، طبقات جنابلہ کتابیں لکھی گئی ہیں – اس سے معلوم ہوا کہ اہلحدیث(مذهباً) معتزلی بھی ہوتے ہیں – شیعہ بھی ، خارجی بھی ، قدری بھی ، حنفی ، شافعی ، مالکی ، حنبلی بھی ، کیونکہ یہ علمی طبقہ ہے نہ کہ کسی فرقہ مذہبی کا نام ان حنفی ، شافعی ، محدثین نے اپنے طبقات کی کتابیں لکھی ہیں – شیعہ معتزلہ نے بھی ایسی کتابیی جن میں ان کے محدثین کا ذکر ہے لکھی ہیں –
اس سے واضح ہوتا ہے کہ محدثین خواہ وہ کسی بھی فقہی مسلک سے تعلق رکھتے ہوں اس فن کے اعتبار سے اہلحدیث کہلاتے تھے،
نوٹ : مذھب کی لغوی معنی “شاہراہ” ہے، یعنی جس پر چلا جاۓ. یہ عربی لفظ “ذ – ھ – ب” سے مشتق ہے، جس کی معنی جانا (چلنا)، گزرنا یا مرنا ہے، جیسے …الأمر: ختم ہونا، …على الشئ: بھول جانا، ….به: لے جانا، ساتھ جانا، جگہ سے ہٹانا اور اسی سے ہے “ذهبت به الخيلاء” اس کو تکبر لے گیا یعنی اس کو اس کے مرتبہ سے گرادیا.
في المسئلة إلى كذا : (کسی مسئلہ میں) فلاں راۓ اختیار کرنا [المنجد : صفحہ # ٢٦٦]؛
اسی لئے ائمہ اسلام کے اصطلاح میں لفظ مذھب “راۓ یا مسلک” کے معنی میں استعمال ہوتا ہے.
جیسے علم حدیث کے امام “مسلم رح” ، اپنی کتاب صحیح مسلم کے مقدمہ میں فرماتے ہیں:
شرحنا من مذهب الحديث وأهله بعض ما يتوجه به من أراد سبيل القوم
[صحیح مسلم:جلد اول: مقدمہ مسلم ، حدیث نمبر 1 : ثقات سے روایت کرنے کے وجوب اور جھوٹے لوگوں کی روایات کے ترک میں]
ترجمہ : ہم نے حدیث اور اس کے اہل (یعنی محدثین) کے مذھب (طریقہ و راۓ) کی تشریح کردی ہے تاکہ اس کی جانب وہ شخص (جو اصولِ روایتِ حدیث سے ناواقف ہے) متوجہ ہو سکے جو اس قوم (محدثین) کی سبیل (راہ و طریقہ) اختیار کرنا چاہتا ہے.
مزید تفصیل کے لیے دیکھیے : دین و مذھب میں فرق
مولانا محمدابراہیم صاحب میر بھی لکھتے ہیں:
“بعض جگہ توان کا ذکرلفظِ اہل حدیث سے ہوا ہے اور بعض جگہ اصحاب حدیث سے، بعض جگہ اہل اثر کے نام سے اور بعض جگہ محدثین کے نام سے، مرجع ہرلقب کا یہی ہے”۔
(تاریخ اہلحدیث:۱۲۸)
اصطلاح جدید میں اہلِ حدیث سے مراد اہلِ علم کا کوئی طبقہ نہیں؛ بلکہ ایک خاص فقہی مسلک ہے، جو ائمہ اربعہ میں سے کسی کی پیروی کا قائل نہیں، اہلِ حدیث کی یہ اصطلاح بہت بعد کی ہے، قرونِ وسطیٰ میں یہ کسی فقہی مسلک کا نام نہ تھا، اصطلاحِ جدید میں اس سے مراد جماعتِ اہلحدیث ہے، اس میں پڑھے ہوئے اور اَن پڑھ دونوں طرح کے لوگ شامل ہیں، آج کے عنوان میں “اہل حدیث” کا لفظ اسی جدید اصطلاح میں ہے اور اس سے مراد جماعتِ اہلحدیث ہے، انہیں غیرمقلدین بھی کہتے ہیں، یہ حضرات براہِ راست حدیث سے انتساب کے مدعی ہیں؛ سویہاں اہلحدیث سے مراد حدیث کے ماننے والے نہیں؛ جیسا کہ اس کی لفظی دلالت ہے؛ کیونکہ حدیث کوتوسب مسلمان اپنے لیئے حجت مانتے ہیں اور سب فرقے اس سے تمسک کے مدعی ہیں، جوحدیث کونہیں مانتا وہ تومسلمان ہی نہیں ہے؛ سویہ کیسے ہوسکتا ہے کہ مسلمانوں کا صرف ایک فرقہ اہلحدیث بمعنی حدیث کوماننے والا ہو اور باقی مسلمانوں کے بارے میں یہ سمجھاجائے کہ وہ حدیث کونہیں مانتے اور ہیں وہ بھی مسلمان “اِنَّاللہِ وَاِنَّااِلَیْہِ رَاجِعُوْنَ” یہ خود ایک بڑی غلطی ہوگی ؎
ع بسوخت عقل زحیرت کہ ایں چہ بوالعجبیست
حجیت حدیث کی بحث میں ہم کہہ آئے ہیں کہ جوشخص حدیث ماننے کا قائل نہ ہو، وہ مسلمان نہیں ہے، پس یہ تسلیم کرنے سے چارہ نہیں کہ یہاں “حدیث” “سے مراد “حدیث کے ماننے والے” نہیں لیئے جاسکتے؛ بلکہ وہ ایک خاص فرقہ ہے جوفقہی مسائل میں کسی امام کی پیروی کا قائل نہیں اور فروعات میں براہِ راست حدیث سے انتساب کا مدعی ہے، عوامی سطح پر اگراہلحدیث کے معنی “حدیث کے ماننے والے” کیئے جائیں تو اس سے منکرین حدیث کوبہت قوت ملے گی اور وہ برملا کہیں گے کہ مسلمانوں کا صرف ایک فرقہ جوبرصغیر پاک وہند میں پانچ فیصد سے زیادہ نہیں، حدیث ماننے کا قائل ہے، باقی سب مسلمان خواہ وہ کسی بھی مسلک سے تعلق رکھتے ہوں ان کے ہاں حدیث حجت نہیں اور اُسے ماننا ضروری نہیں، حدیث اگرسب مسلمانوں کے ہاں حجت سمجھی جاتی اور اس کا ماننا سب مسلمانوں کے نزدیک ضروری ہوتا توایک فرقے کا نام اہلحدیث کیوں ہوتا؟ جوابا گذارش ہے کہ مسلمانوں کے کسی ایک فرقے کو “اہلحدیث” موسوم کرنا پہلے دور سے بہت بعد کی اور ایک جدید اصطلاح ہے، قرونِ وسطیٰ میں اس نام سے کوئی فقہی مسلک یافرقہ معروف نہ تھا۔
اس تفصیل سے پتہ چلتا ہے کہ اس معنی کے لحاظ سے اپنے آپ کواہلحدیث کہنا اسی طرح صحیح نہیں جس طرح منکرین حدیث کا اپنے آپ کواہلِ قرآن کہنا صحیح نہیں؛ کیونکہ قرآن کریم کوتو سبھی مسلمان مانتے ہیں، اس میں کسی ایک فرقے کی کیا تخصیص؟ اور حدیث کواصولاً تسلیم کیئے بغیر کوئی شخص مسلمان نہیں ہوسکتاـــــ ہاں! جب اس عنوان سے ایک مسلک اپنی جگہ معروف ہوچکا توضروری ہے کہ حدیث کے طلبہ اس سے بھی کچھ نہ کچھ تعارف ضرور رکھتے ہوں؛ لیکن ضروری ہے کہ وہ ہردواصطلاحوں کوپیشِ نظر بھی رکھیں۔
اہلحدیث متقدمین کی اصطلاح میں
قرونِ اُولی اور قرونِ وسطیٰ میں اہلحدیث سے مراد وہ اہلِ علم تھے، جو حدیث پڑھنے پڑھانے راویوں کی جانچ وپڑتال اور حدیث کی شرح وروایت میں مشغول رہتے ہوں، حدیث ان کا فن ہو اور وہ علمی طور پر اس کے اہل ہوں، دوسرے لفظوں میں یوں سمجھئے کہ ان ادوار میں اہلحدیث سے محدثین مراد لیئے جاتے تھے؛ اگرکوئی علمی طور پر اس درجے میں نہیں کہ حدیث پرکوئی فیصلہ دے یااس کے راویوں کوپہنچانے توصاف کہہ دیا جاتا تھا کہ وہ اہلحدیث میں سے نہیں ہے، عامی ہے، حافظ ابن تیمیہؒ (۷۲۸ھ) ایک مقام پر محدثین کی اس عادت پرکہ فضائل میں ضعیف حدیثیں بھی روایت کردیتے ہیں، تبصرہ کرتے ہوئے لکھتے ہیں:
“والبيهقي يروي في الفضائل أحاديث كثيرة ضعيفة بل موضوعة كما جرت عادة أمثاله من أهل العلم”۔
(منہاج السنۃ:۳/۸)
ترجمہ: بیہقی فضائل میں بہت سے ضعیف بلکہ موضوع احادیث بھی لے آتے ہیں جیسے کہ ان جیسے اہلِ علم کی عادت جاری ہے۔
ایک اور مقام پر فرماتے ہیں کہ جس طرح علم نحو میں نحویوں کی طرف، لغات میں علماء لغت کی طرف، شعر میں علماء ادب کی طرف اور طب میں علماء طب کی طرف رجوع کیا جاتا ہے، ظاہر ہے کہ اہلِ حدیث سے مراد بھی وہ علماء فن ہوں گے جن کی طرف اس فن میں رجوع کیا جاسکے:
“المنقولات فيها كثير من الصدق وكثير من الكذب والمرجع في التمييز بين هذا وهذا إلى أهل علم الحديث كما نرجع إلى النحاة في الفرق بين نحو العرب ونحو غير العرب ونرجع إلى علماء اللغة فيما هومن اللغة وماليس من اللغة وكذلك علماء الشعر والطب وغير ذلك فلكل علم رجال يعرفون به والعلماء بالحديث اجل هؤلاء قدرا وأعظمهم صدقا وأعلاهم منزلة واكثر دينا”۔
(منہاج السنۃ:۴/۱۰۔ ازالاجوبۃ الفاضلہ:۱۴۲)
ترجمہ:اس باب میں صدق وکذب پرمشتمل روایات بہت ہیں، سچی اور جھوٹی کی تمیز کے لیئے اہلحدیث کی طرف ہی رجوع کرنا ہوگا، جیسے نحو کے باب میں نحویوں کی طرف، لغت کے باب میں علماء لغت کی طرف رجوع کیا جاتا ہے….. ہرعلم کے کچھ رجال ہوتے ہیں، انہیں اس علم کے پہلو سے جانا جاتا ہے، علماء حدیث ان سب سے زیادہ جلیل القدر ہیں، سب سے زیادہ سچے ہیں اور سب سے اُونچا درجہ رکھتے ہیں اور ان میں دین بہت زیادہ پایا جاتا ہے۔
حافظ جمال الدین الزیلعی (۷۶۲ھ) ابن دمیہ سے نقل کرتے ہیں:
“وَيَجِبُ عَلَى أَهْلِ الْحَدِيثِ أَنْ يَتَحَفَّظُوا مِنْ قَوْلِ الْحَاكِمِ، فَإِنَّهُ كَثِيرُ الْغَلَطِ ظَاهِرُ السَّقْطِ، وَقَدْ غَفَلَ عَنْ ذَلِكَ كَثِيرٌ مِمَّنْ جَاءَ بَعْدَهُ، وَقَلَّدَهُ فِي ذَلِكَ”۔
(نصب الرایہ:۱/۳۴۵)
ترجمہ: اہل حدیث پرلازم ہے کہ حاکم کے قول سے بچیں وہ بہت غلطیاں کرتے ہیں، ناقابل اعتماد ہیں، بہت سے لوگ جو ان کے بعد آئے اور اس میں اس کی پیروی کرتے رہے اس حقیقت سے ناواقف ہیں۔
دوسری صدی کے جلیل القدر محدث حضرت امام شافعی ایک جگہ حدیث لاوصیہ لوارث کے بارے میں لکھتے ہیں:
“أنه لايثبته أهل الحديث ولكن العامة تلقته بالقبول وعملوا به”۔
(فتح المغیث:۱/۲۸۹، شاملہ،الناشر: دار الكتب العلمية،لبنان)
ترجمہ:اہلحدیث تواسے ثابت نہیں مانتے لیکن عامۃ الناس نے اسے قبول کیا اور اس پر عمل کیا۔
محدثین میں ہلال بن یساف کے بارے میں ایک سوال اُٹھا کہ اس نے وابصہ بن معبد اسدی کوپایا ہے یانہیں؟ اور یہ روایت کس طرح ہے، اس پر امام ترمذی رحمہ اللہ لکھتے ہیں:
“وَاخْتَلَفَ أَهْلُ الْحَدِيثِ فِي هَذَا فَقَالَ بَعْضُهُمْ حَدِيثُ عَمْرِو بْنِ مُرَّةَ عَنْ هِلَالِ بْنِ يَسَافٍ عَنْ عَمْرِو بْنِ رَاشِدٍ عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ أَصَحُّ وَقَالَ بَعْضُهُمْ حَدِيثُ حُصَيْنٍ عَنْ هِلَالِ بْنِ يَسَافٍ عَنْ زِيَادِ بْنِ أَبِي الْجَعْدِ عَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ أَصَحُّ قَالَ أَبُو عِيسَى وَهَذَا عِنْدِي أَصَحُّ مِنْ حَدِيثِ عَمْرِو ابْنِ مُرَّةَ”۔
(ترمذی، كِتَاب الصَّلَاةِ،بَاب مَاجَاءَ فِي الصَّلَاةِ خَلْفَ الصَّفِّ وَحْدَهُ،حدیث نمبر:۲۱۳، شاملہ، موقع الإسلام)
ترجمہ:اہلحدیث کا اس میں اختلاف ہے بعض کہتے ہیں عمروبن مرہ کی روایت زیادہ صحیح اور بعض کہتے ہیں حصین کی روایت زیادہ صحیح ہے۔
یہ عبارت بڑی وضاحت سے بتلارہی ہے کہ اہلحدیث سے مراد یہاں محدثین ہیں سند میں محدثین کے اختلاف کواختلاف اہلحدیث کہہ کر ذکر کیا گیا ہے؛ یہاں فقہی مسلک کاکوئی فرقہ مراد نہیں جس میں تعلیم یافتہ اور غیرتعلیم یافتہ دونوں قسم کے لوگ ہوں، یہ تیسری صدی ہجری کی تحریر صریح طور پر بتلا رہی ہے کہ ان دنوں اہلحدیث سے مراد محدثین لیئے جاتے تھے، نہ کہ کوئی فقہی مسلک یافرقہ، ابوابراہیم الانصاری المدینی کے بارے میں لکھتے ہیں:
“لَيْسَ ہُوَبِالْقَوِيِّ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ”۔
(ترمذی:۱/۲۱)
ترجمہ:وہ اہلحدیث کے ہاں قوی نہیں ہے۔
ایک اور راوی کے بارے میں لکھتے ہیں:
“تَكَلَّمَ فِيهِ بَعْضُ أَهْلِ الْحَدِيثِ مِنْ قِبَلِ حِفْظِهِ”۔
(ترمذی،كِتَاب الْمَنَاقِبِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِﷺ،بَاب مَنَاقِبِ جَعْفَرِ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ،حدیث نمبر:۳۶۹۹، شاملہ، موقع الإسلام)
ترجمہ:اس میں بعض اہلحدیث نے حفظ کی رو سے کلام کیا ہے۔
پھرایک اور جگہ لکھتے ہیں:
“وَهُوَ ضَعِيفٌ عِنْدَ أَهْلِ الْحَدِيثِ”۔
(ترمذی،كِتَاب الصَّلَاةِ،بَاب مَاجَاءَ فِي الْجَمْعِ بَيْنَ الصَّلَاتَيْنِ فِي الْحَضَرِ،حدیث نمبر:۱۷۳، شاملہ، موقع الإسلام)
ترجمہ:وہ اہلِ حدیث کے ہاں ضعیف ہے۔
امام ترمذی اہلحدیث کوکہیں کہیں اصحاب الحدیث کہہ کربھی ذکر کرتے ہیں، حدیث “لاتزال طائفۃ من امتی ظاہرین علی الحق” کے بارے میں لکھتے ہیں کہ ان سے مراد اصحاب الحدیث ہیں، امام بخاری نے بھی تصریح کی ہےکہ اس سے مراد لعم حدیث کے ماہراہل العلم ہیں۔
(بخاری:۲/۱۰۸۷)
خطیب بغدادی (۴۶۲ھ) ابوعبداللہ الحاکم کے اس زعم پرکہ حدیث طیبہ اور حدیث “من کنت مولاہ” صحیحین کی شرطوں کے مطابق ہیں، جرح کرتے ہوئے لکھتے ہیں:
“فانکرعلیہ اصحاب الحدیث ذلک ولم یلتفتوا الی قولہ ولاصوبوہ علی فعلہ”۔
(تاریخ بغداد۵/۴۷۴)
ترجمہ:اصحاب الحدیث نے اس پرانکار کیا ہے اور اس کی بات پرتوجہ نہیں کی اور اسے اس کے عمل میں درست نہیں کہا۔
حافظ ابن عبدالبر مالکی (۴۶۳ھ) بھی ایک جگہ لکھتے ہیں:
“وقالت فرقة من أهل الحديث: إن وطئ في الدم فعليه دينار، وإن وطئ في انقطاعه فنصف دينار ورأت فرقہ من اھل الحدیث تطویل السجود فی ذلک”۔
(تمہید:۳/۱۷۶)
ترجمہ: اہل حدیث کی ایک جماعت نے کہا ہے اگراس نے ایام میں اس سے صحبت کی تواسے ایک دینار صدقہ لازم آئے گا اور بعض اہلِ حدیث نے کہا ہے کہ اس پر دراز سجدہ اس کے ذمہ ہے۔
اس سے پتہ چلتا ہے کہ اہلحدیث میں فقہی مسلک کے کئی فرقے تھے، اہلحدیث خود کوئی فقہی مسلک یافرقہ نہ تھا نہ ان کی کوئی علیحدہ جماعت بندی تھی، امام نووی شارح صحیح مسلم ساتویں صدی ہجری کے نامور محدث ہیں، آپ نے ایک مقام پرحذف الفاظ کی بحث کی ہے، اس میں آپ محدثین کی عادت ذکر کرتے ہوئے لکھتے ہیں:
“جرت عادت اہل الحدیث بحذف قال ونحوہ فیمابین رجال الاسناد فی الخط وینبغی للقاری ان یلفظ بھا”۔
(مقدمہ شرح نووی:۱۹، دہلی)
ترجمہ:اہل حدیث کا طریقہ تحریری رجال اسناد میں قال وغیرہ کے الفاظ کوحذف کرتا رہا ہے؛ لیکن قاری کو چاہیے کہ وہ انہیں بولاکرے۔
ظاہر ہے کہ یہاں اہلِ حدیث سے مراد اصحابِ اہل فن علماء حدیث ہی ہوسکتے ہیں نہ کہ کسی ایک فقہی مسلک کے عوام ، اس سے پتہ چلتا ہے کہ ساتویں صدی ہجری تک اہلِ علم کے ہاں اہلحدیث سے مراد محدثین ہی لیئے جاتے تھے، ایک اور مقام پرلکھتے ہیں:
“یجوز عند اہل الحدیث التساہل فی الاسانید الضعیفۃ وروایۃ ماسوی الموضوع من الضعیف والعمل بہ”۔
(تقریب بشرح التدریب:۱۹۶)
ترجمہ:اہلِ حدیث کے ہاں اسانید ضعیفہ میں بشرطیکہ موضوع کی حد تک نہ ہوں؛ درگزر سے کام لینا اور اس پرعمل کرنا جائز رکھا گیا ہے۔
صحیح البخاری کے الفاظ “فاجازوہ” کی شرح میں حافظ ابن حجرعسقلانی (۸۵۲ھ) لکھتے ہیں:
“فمعنى قول البخاري فأجازوه أي قبلوه منه ولم يقصد الاجازه المصطلحة بين أهل الحديث”۔
(فتح الباری:۱/۱۶۴)
ترجمہ:امام بخاریؒ نے “فاجازوہ” کےالفاظ اجازت کے اس معنی میں استعمال نہیں کیئے جو اہل حدیث کی اصطلاح ہے۔
حافظ ابن حجر کے ان الفاظ سے یہ بات واضح ہے کہ ان دنوں اہلحدیث سے کوئی فقہی مکتبِ فکرہرگز مراد نہ تھا؛ بلکہ اس سے اہلِ فن محدثین ہی مراد لیئے جاتے تھے اور ان کی اپنی اپنی اصطلاحات تھیں اور اس سے یقیناً اہلِ علم کا ہی ایک طبقہ مراد ہوتا تھا، حافظ ابن حجرعسقلانی رحمہ اللہ ایک اور مقام پر حدیث “لَنْ تزال ھذہ الامۃ قائمۃ علی امراللہ” کی شرح میں لکھتے ہیں:
“وقد جزم البخاري بأن المراد بهم أهل العلم بالآثار وقال أحمد بن حنبل إن لم يكونوا أهل الحديث فلا أدري من هم”۔
(فتح الباری:۱/۱۶۴)
ترجمہ:امام بخاری نے پورے یقین سے کہا ہے کہ اس سے مراد احادیث کے اہلِ علم ہیں اور امام احمد فرماتے ہیں کہ اگراس سے اہلحدیث مراد نہ ہوں تومیں نہیں جانتا کہ پھرکون لوگ مراد ہوں گے۔
“لَانورث ماترکناہ صدقۃ” مشہور حدیث ہے، حضورﷺ نے فرمایا: انبیاء کی وراثت نہیں ہوتی، ہم جوچیز چھوڑیں وہ صدقہ میں جائے گی، شیعہ علماء نے اسے اپنے مقصد کے خلاف سمجھتے ہوئے “لَانُورث” کے الفاظ کو”لَایورث” سے بدل دیا، اب معنی یہ ہوگئے کہ ہم مسلمان جوچیز صدقہ میں چھوڑیں اسے وراثت میں نہ لایا جائے، اب یہ مسئلہ وراثت انبیاء سے نکل کر ایک عام ضابطہ میں آگیا کہ صدقہ میں دی گئی چیز پھراپنی ملکیت میں نہیں لی جاتی، حافظ ابن حجر لکھتے ہیں کہ یہاں دیکھنا چاہیے محدثین کی اصل روایت کیا ہے اور انہوں نے حدیث کوکن الفاظ میں ضبط کیا ہے، وہ لکھتے ہیں:
“والذي توارد عليه أهل الحديث في القديم والحديث لا نورث بالنون”۔
(فتح الباری کما فی حاشیۃ ابی داؤد:۲/۴۱۴)
یہاں اہلِ حدیث سے مراد فنِ حدیث کے ماہرین ہیں، اس وقت تک اہلحدیث کا لفظ انہی معنوں میں بولا جاتا تھا جوعہد قدیم میں اس لفظ کے معنی تھے، یہ لفظ اہلِ علم کے اس طبقہ کے لیئے استعمال ہوتا تھا جومحدثین تھے، یہ کسی ایک مکتبِ فکر یافرقے کا نام نہ تھا، یہ ماہرین فن سب اس پرمتفق ہیں کہ اصل روایت نون سے ہے یاسے نہیں، اہلِ حدیث الفاظ حدیث کوان کے اصل مراجع ومصادر سے پہچانتے ہیں اور وہ محدثین ہیں؛ سومیں اس میں کوئی شک نہیں کہ اہلحدیث باصطلاح قدیم سے مراد فن حدیث کے جاننے والے تھے، اہل العلم بالآثار سے یہی مراد ہے، علامہ شامی محقق ابن ہمام (۸۶۱ھ) سے یہ بحث نقل کرتے ہیں کہ خوارج کوکافر کہا جائے یانہ؟ محقق ابنِ ہمام نے لکھا ہے:
“وَذَهَبَ بَعْضُ الْمُحَدِّثِينَ إلَى كُفْرِهِمْ، قَالَ ابْنُ الْمُنْذِرِ: وَلَاأَعْلَمُ أَحَدًا وَافَقَ أَهْلَ الْحَدِيثِ عَلَى تَكْفِيرِهِمْ”۔
(ردالمحتار:۳/۴۲۸)
ترجمہ: بعض محدثین ان کی تکفیر کے قائل ہیں ابن المنذر نے کہا ہے میں نہیں جانتا کہ کسی نے اس پرمحدثین کی موافقت کی ہو۔
نویں صدی کے اہلحدیث میں حافظ ابن حجر عسقلانی (۸۵۲ھ) اور حافظ ابن ہمام اسکندری (۸۶۱ھ) کے ناموں سے کون واقف نہیں، پہلے بزرگ شافعی ہیں اور دوسرے حنفی اور دونوں اہلِ حدیث سے حدیث کے علماء فن مراد لیتے تھے، ان الفاظ سے کوئی خاص فقہی مسلک مراد نہیں لیا جاتا تھا۔
اہلِ فن محدثین میں پھرکئی فرقے اور مسالک تھے، ان میں حنفی بھی تھے اور شافعی بھی، اہلحدیث خود کسی فرقے کا نام نہ تھا، کسی محدث کا فقہی مسلک اس کے اہلحدیث ہونے کے خلاف نہ سمجھا جاتا تھا، محدث ہونے کے پہلو سے سب اہلِ حدیث تھے، نویں صدی کا حال اور اس دور کے علماء کی اصطلاح ابنِ ہمام کی اس تحریر سے ظاہر ہے؛ پھرعلامہ شامیؒ (۱۲۵۳ھ) اسے تیرہویں صدی ہجری میں نقل کرتے ہیں اور اس میں کہیں اختلاف ذکر نہیں کرتے کہ اہلحدیث نام سے ان دنوں کوئی غیرمقلد جماعت بھی مراد لی جاتی تھی، معلوم ہوتا ہے کہ اس وقت تک اہلحدیث سے وہ اہلِ علم ہی مراد لیئے جاتے تھے، جوفن حدیث میں حاذق اور صاحب الرائ ہوں، جس طرح تفسیر پڑھنے پڑھانے والے اہلِ تفسیر اور زبان پرکامل دسترس رکھنے والے اہل لغت کہلاتے تھے، محدثین کا یہ طبقہ اہلِ حدیث کے نام سے بھی کبھی ذکر ہوتا تھا، ہندوستان میں حضرت شیخ عبدالحق محدث دہلوی سے حدیث کی باقاعدہ اشاعت ہوئی، آپ کے دور تک لفظ اہل الحدیث اسی پرانی اصطلاح سے جاری تھا، حضرت شیخ ایک مقام پر لکھتے ہیں:
“وکانوالہ اصحاب من التابعین واتباعہم وکلہم کانوا اہل الحدیث والفقہ والزھد والورع”۔
(انوارالسنۃ لردادالجنۃ:۱۲، مطبع:حسامیہ، دیوبند)
ترجمہ:تابعین اور تبع تابعین میں ان کے کئی ساتھی تھے اور وہ سب اہلحدیث وفقہ وزہدورع تھے۔
اہلحدیث سے مراد ترک تقلید کے نام سے ایک فقہی مسلک ہوا یہ جدید اصطلاح اسلام کی پہلی تیرہ صدیوں میں کہیں نہیں ملتی، اس کا آغاز چودھویں صدی ہجری سے ہوتا ہے؛ یایوں سمجھ لیجئے کہ تیرہویں صدی کے آخر میں ہندوستان میں اس کے لیئے کچھ حالات سازگار ہوگئے تھے۔
اہل حدیث باصطلاح دورِ جدید
اس اصطلاح جدید میں جماعت اہلحدیث سے مراد پاک وہند کا ایک معروف دینی حلقہ ہے جوجمہور اہل السنۃ مسلمانوں سے ترکِ تقلید پرمختلف ہے؛ لیکن بنیادی عقائد میں یہ حضرات زیادہ تراہل السنۃ ہی ہیں، ان کے حنفیہ، شافعیہ، مالکیہ اور حنابلہ سے تقریباً اسی قسم کے فروعی اختلافات ہیں جس طرح کے اختلافات مذاہب اربعہ میں آپس میں ہیں، کچھ ایسے اختلافات بھی ہیں جن میں یہ چاروں اماموں کے خلاف ہیں، جیسے “طلاقِ ثلاثہ ایک مجلس میں” اسے یہ ایک ہی طلاق قرار دیتے ہیں اور چاروں اماموں میں سے ایک بھی اس طلاق کے ایک ہونے کا قائل نہیں، امام نوویؒ شارح صحیح مسلم لکھتے ہیں:
“الْعُلَمَاء فِيمَنْ قَالَ لِامْرَأَتِهِ أَنْتَ طَالِق ثَلَاثًا فَقَالَ الشَّافِعِيّ وَمَالِك وَأَبُوحَنِيفَة وَأَحْمَد وَجَمَاهِير الْعُلَمَاء مِنْ السَّلَف وَالْخَلَف: يَقَع الثَّلَاث”
(شرح صحیح مسلم:۱/۴۷۸)
ترجمہ:ائمہ اربعہ ہی نہیں سلف وخلف کے جمہور علماء کہتے ہیں طلاقیں تین واقع ہوجاتی ہیں۔
اسی طرح یہ حضرات آٹھ رکعت تراویح کے قائل ہیں؛ حالانکہ چاروں اماموں میں سے ایک بھی بیس سے کم کا قائل نہیں، مسجد حرام اور مسجد نبوی میں آج تک بیس رکعت تراویح ہی پڑھی جارہی ہیں اور یہی حنابلہ کا مؤقف ہے، امام شافعیؒ بھی اس میں جمہور اُمت کے ساتھ ہیں، امام ترمذی لکھتے ہیں:
“وَأَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ عَلَى مَارُوِيَ عَنْ عُمَرَ وَعَلِيٍّ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَهُوَقَوْلُ الثَّوْرِيِّ وَابْنِ الْمُبَارَكِ وَالشَّافِعِيِّ وقَالَ الشَّافِعِيُّ وَهَكَذَا أَدْرَكْتُ بِبَلَدِنَا بِمَكَّةَ يُصَلُّونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً”۔
(ترمذی،كِتَاب الصَّوْمِ عَنْ رَسُولِ اللَّهِﷺ ،بَاب مَاجَاءَ فِي قِيَامِ شَهْرِ رَمَضَانَ،حدیث نمبر:۷۳۴، شاملہ، موقع الإسلام)
اس قسم کے چند مسائل ہیں جن میں غیرمقلدین حضرات جمہور اہل السنۃ والجماعت سے مختلف ہیں؛ لیکن ان جزوی اختلافات کودبایا جائے اور دیگرفروعی اختلافات کوتوسع عمل پرمحمول کیا جائے تواختلاف مسلک کے باوجود یہ حضرات خلفائے راشدینؓ اور صحابہ کرامؓ کے موضوع پرجمہور اہل السنۃ کے ساتھ ایک پلیٹ فارم پرجمع ہوسکتے ہیں، شیعہ یامعتزلہ یاخوارج کے بالمقابل سنی کا لفظ آئے تواس سنی دائرہ میں جماعت اہل حدیث بھی شامل ہوگی، ہاں ان میں جولوگ ائمہ کرام کے گستاخ ہوں یافقہ حنفی کے بعض باریک مسائل پر تمسخر اور استہزاء کا انداز اختیار کرتے ہوں وہ اہلحدیث ہونے کے مدعی ہونے کے باوجود اس دائرہ میں جواحترام سلف پرقائم ہے شامل نہ رہیں گے، انہیں اہلحدیث کہنا یقیناً غلط ہوگا اور اس میں توکوئی شبہ نہیں کہ وہ اہل سنت میں داخل نہیں ہیں۔
سنہ۱۹۵۶ھ میں پاکستان میں سکندرمرزا کا دور تھا، پنجاب میں نواب مظفر علی قزلباش برسراقتدارتھے، شیعہ سنی آویزش زور پر تھی، پولیس افسران شیعوں کودھڑادھڑ ماتمی جلوسوں کے لائسنس دے رہے تھے، جہاں جہاں نئے لائسنس جاری ہوتے فرقہ وارانہ اختلافات کی آگ اور بھڑکتی جاتی، محسوس ہوتا کہ یہ لائسنس ایک فرقے کے مطالبہ کوپورا کرنے کے لیے بلکہ فرقہ وارانہ فضا کوگرم نے کے لیئے ہی جاری کیئے جارہے ہیں، سنی دائروں میں ان حالات کے باعث سخت اضطراب تھا، ان دنوں حقوق اہل السنۃ کے تحفظ کے لیئے “سنی بورڈ” کا قیام عمل میں آیا تھا جس میں شیخ التفسیر حضرت مولانا احمد علی قادریؒ، مولانا سیدمحمد داؤد غزنویؒ، مولانا ابوالحسنات محمد احمد قادری، مولانا عبدالستار خاں نیازی اور احقر خالد محمود عفااللہ عنہ سب اس سنی بورڈ کے رکن تھے، اُن دنوں سنی دائرہ ان سب مسالک عمل کومحیط سمجھا گیا تھا۔
سواس اصطلاح جدید میں اہلحدیث سے مراد اسلام کے بنیادی عقائد پرکوئی مختلف گروہ نہیں، چند فروعی امتیازات کا حامل ایک طبقہ عمل ہے، جوترک تقلید کے عنوان سے حدیث سے براہِ راست نسبت کا مدعی ہے، جن مسائل میں اختلاف ہے وہ زیادہ تروہی ہیں جوائمہ اربعہ کے مابین بھی مختلف فیہ ہیں، حضرت شاہ ولی اللہ محدث دہلویؒ لکھتے ہیں کہ انسان حق سے تبھی نکلتا ہے جب ان چاروں مذاہب کے دائرہ عمل سے باہر آجائے اور ایسے مواقع اس باب میں کم ہیں اور جو ہیں ان میں واقعی اُصولی اختلاف ہے، تقلید ہمیشہ سے جائز رہی ہے اسے حرام کہنا یقیناً حرام ہے۔
ہندوستان میں جماعت اہلحدیث “بہ اصطلاح جدید”کا قیام اورنگ زیب عالمگیر رحمہ اللہ کی وفات کے بہت بعد شروع ہوا ہے، فتاویٰ عالمگیری کی تدوین کے وقت ہندوستان کے کسی گوشہ میں فقہی اختلاف مسلک کی آواز نہ اُٹھی تھی، سب اہل السنۃ والجماعت ایک ہی فقہی مسلک کے پیرو تھے، حضرت شاہ ولی اللہ محدث دہلویؒ کے والد حضرت شاہ عبدالرحیم اس عظیم علمی خدمت میں شریک تھے، نواب صدیق حسن خان صاحب لکھتے ہیں:
“خلاصہ حال ہندوستان کے مسلمانوں کا یہ ہے کہ جب سے یہاں اسلام آیا ہے؛ چونکہ اکثرلوگ بادشاہوں کے طریقہ اور مذہب کوپسند کرتے ہیں، اس وقت سے آج تک یہ لوگ (ہندوستان کے مسلمان) مذہب حنفی پرقائم رہے اور ہیں اور اسی مذہب کے عالم اور فاضل اور قاضی اور مفتی اور حاکم ہوتے رہے؛ یہاں تک کہ ایک جمِ غفیر نے مل کر فتاویٰ ہندیہ جمع کیا اور اس میں شاہ عبدالرحیم صاحب والدِ بزرگوار شاہ ولی اللہ صاحب دہلوی بھی شریک تھے”۔
(ترجمانِ وہابیہ تصنیف نواب صدیق حسن خان مرحوم:۲۰)
مغلیہ سلطنت کے زوال پرمسلمانوں پرکوئی اجتماعی گرفت نہ رہی توعام ذہن کچھ آزادی فکر کی طرف مائل ہوئے، نواب صدیق خان صاحب اس سے پہلے لکھ آئے ہیں:
“کتب تاریخ دیکھنے سے معلوم ہوتا ہے کہ جوامن وآسائش وآزادگی اس حکومت انگریزی میں تمام خلق کونصیب ہوئی کسی حکومت میں بھی نہ تھی اور وجہ اس کی سوائے اس کے کچھ نہیں سمجھی گئی کہ گورنمنٹ نے آزادی کامل ہرمذہب کودی”۔
(ترجمانِ وہابیہ تصنیف نواب صدیق حسن خان مرحوم:۱۶)
عہد جدید کی اس آزادی میں تقلید کا بندٹوٹا اور پھردیکھتے دیکھتے کچھ لوگ مختلف کشتیوں میں بہہ نکلے اور تاریخ نے مسلمانوں کا وہی حال کیا جومنتشراقوام کا ہوتا ہے، پیشتراس کے کہ اہلحدیث باصطلاح جدید پر کچھ تاریخی بحث کی جائے کہ اس نام سے ایک فقہی مسلک کی ابتدا کب سے ہوئی اور اس نام سے ایک فرقہ عمل کب سے موسوم ہوا، مناسب ہوگا کہ مختصرطور پر یہ بتلادیا جائے کہ اورنگ زیبؒ سے بہت پہلے ہندوستان میں علم حدیث آچکا تھا اور اس وقت تک لفظ اہلحدیث اصطلاح قدیم کے مطابق ہی چلا آرہا تھا۔
ہندوستان میں نامور محدثین کی آمد
علماء حدیث کی یہاں تشریف آوری مسلمانوں کی آمد کے ساتھ ہی شروع ہوچکی تھی، پانچویں صدی ہجری میں علم حدیث لاہور میں آچکا تھا، یہ عہدِ غزنوی کی بات ہے، شیخ اسماعیل کے بارے میں مؤرخین لکھتے ہیں: “اوّل کہ علم حدیث بلاہور آوردہ اوبود” پھر شیخ صنعانی لاہور (۶۵۰ھ) آئے اور صحیح بخاری اور صحیح مسلم کی قولی احادیث مجموعہ مشارق الانوار کے نام سے جمع کیں، یہ کوششیں ان دنوں کے مسلمانوں کے ذوقِ حدیث کا پتہ دے رہی ہیں، شیخ نورالدین شیرازیؒ (۸۱۶ھ) احمد شاہ اوّل کے عہد میں ہندوستان کے علاقہ گجرات میں آچکے تھے، اُن کی صحیح بخاری کی سند بہت عالی تھی اور دُور دُور سے علماء آپ سے سند لینے آتے تھے، مولانا سیدالاوّل چشتی جونپوری کی خدماتِ حدیث کوکون بھلاسکتا ہے، یہ صحیح نہیں کہ چشتی حضرات علمی پہلوسے اہلِ حدیث نہ تھے، آخر یہ محدث جلیل بھی توسلسلہ چشتیہ سے ہی تھے؛ پھرشیخ الاسلام حافظ ابن حجر عسقلانی کے شاگرد حافظ شمس الدین سخاوی کے دوشاگرد شیخ وجیہ الدین مالکی (۹۲۹ھ) اور شیخ جمال الدین محمدبن عمر حضرمی (۹۳۰ھ) ہندوستان آئے؛ پھرشیخ محمدطیب سندھی (۹۶۸ھ)، شیخ علاؤ الدین علی المتقی (۹۷۵ھ)، پٹنہ کے شیخ طاہر صاحب مجمع البحار (۹۸۶ھ)، شیخ عبدالوہاب المتقی اور ان کے شاگرد شیخ عبدالحق محدث دہلویؒ (۱۰۵۳ھ)، شیخ علی بن احمد (۱۰۴۳ھ)، “صاحب السراج المنیر فی شرح الجامع الصغیر” شیخ نورالحق محدث دہلویؒ (۱۰۷۳ھ) شارح بخاری کو دیکھئے یہ سب حضرات اپنے اپنے وقت میں اپنی اپنی جگہ حدیث کی بڑی خدمات سرانجام دے چکے تھے، شیخ ابوالحسن سندھی (۱۱۳۹ھ) کے صحاحِ ستہ پرحواشی اب تک اہلِ علم کا عظیم سرمایۂ حدیث سمجھے جاتے ہیں، فقہی پہلو سے ان میں سے بیشتر محدثین حنفی تھے؛ مگرفن کے لحاظ سے بلاشبہ وہ اہلحدیث تھے اور انہوں نے پوری عمر حدیث کی خدمت میں گزاری؛ سواس بات میں کوئی شبہ نہیں کہ علم حدیث ہندوستان میں بہت پہلے دور میں آچکا تھا۔
پھر بارہویں اور تیرہویں صدی ہجری میں حدیث کی نہضت علمی حضرت شاہ ولی اللہ محدث دہلوی، حضرت شاہ عبدالعزیز محدث دہلوی اور حضرت شاہ محمداسحاق محدث دہلوی کے ہاں جمع ہوچکی تھی، یہ سب حضرات محدث کے نام سے معروف تھے اور پورے ہندوستان میں انہی محدثین دہلی کی سند چلتی تھی، حضرت شاہ عبدالقادر محدث دہلوی اور حضرت شاہ رفیع الدین محدث دہلوی، حضرت شاہ عبدالعزیز کے چھوٹے بھائی تھے اور محدثین کا یہ سارا گھرانہ علم حنفیہ کامرکز سمجھا جاتا تھا، جناب نواب صدیق حسن خان صاحب (۱۳۰۷ھ) اس خاندان کوبیت علم الحنفیہ کہا کرتے تھے، اس سے واضح ہے کہ ان دنوں مقلد ہونے اور محدث ہونے میں کوئی تباین کی نسبت نہ تھی ان میں تفاوت نہ سمجھا جاتا تھا، تقلید سے ان کے مسلک کااظہار ہوتا تھا اور حدیث سے ان کے فن کا پتہ چلتا تھا اور حق یہ ہے کہ ان دنوں تک ہندوستان میں ترکِ تقلید کے عنوان سے “اہلحدیث” نام سے کوئی فقہی مسلک معروف وموسوم نہ تھا۔
شاہ محمداسحاق صاحب محدث دہلوی (۱۲۶۲ھ) کے شاگردوں میں جناب میاں نذیرحسین صاحب (۱۳۳۰ھ) سب سے پہلے اس باب میں نمایاں ہوئے ان سے پہلے بنارس کے نومسلم عبدالحق نامی تقلید کے خلاف کچھ کام کرچکے تھے، صادق پور کے مولانا ولایت علی بھی کچھ اس طرف مائل ہوئے تھے؛ مگرصحیح یہ ہے کہ اس سلسلہ کے شیخ الکل جنھوں نے ہندوستان میں ترکِ تقلید کے عنوان سے ایک علیحدہ فقہی مسلک کی بنیاد رکھی، وہ جناب میاں نذیر حسین صاحب دہلوی ہی تھے، جناب میاں صاحب بھی کلیۃً فقہ حنفی کے خلاف نہ تھے، اُن کا موقف یہ تھا کہ جہاں تک حدیث سے براہِ راست مسئلہ لے سکیں، فقہ کی طرف رجوع نہ کیا جائے اور جومسائل حدیث میں نہ مل سکیں ان میں فقہ حنفی پراعتماد کرلیا جائے، فتاوےٰ نذیریہ میں میاں صاحب کی یہی روش کارفرما رہی ہے اور جگہ جگہ فقہ حنفی سے استناد کیا گیا ہے۔
اہلحدیث ایک فرقہ کی صورت میں
ابتداء میں اس جماعت کے لوگ کہیں اہلحدیث کہیں محمدی اور کہیں موحد کہلاتے تھے، جماعت کسی ایک نام سے متعارف نہ تھی اُن کے مخالفین انہیں وہابی یاغیرمقلد کے نام سے موسوم کرتے تھے، مولانا محمدحسین بٹالوی صاحب نے انگریزی حکومت کودرخواست دی کہ اُن کے ہم خیال لوگوں کوسرکاری طور پر اہلحدیث کا نام دیا جائے، اس کے بعد اس اصطلاح جدید میں اہلحدیث سامنے آئے اور ہندوستان میں ترکِ تقلید کے عنوان سے ایک مستقل مکتبِ فکر کی بنیاد پڑگئی؛ تاہم یہ صحیح ہے کہ برصغیر پاک وہند کے باہر اس نام سے (اہلحدیث باصطلاح جدید) اب تک کوئی فرقہ موجود نہیں ہے۔
ہندوستان کے مشہور عالمِ دین مولانا محمدشاہ صاحب شاہجہانپوری لکھتے ہیں:
“پچھلے زمانہ میں شاذ ونادر اس خیال کے لوگ کہیں ہوں توہوں؛ مگراس کثرت سے دیکھنے میں نہیں آئے؛ بلکہ ان کا نام ابھی تھوڑے ہی دنوں سے سنا ہے، اپنے آپ کوتووہ اہلحدیث یامحمدی یاموحد کہتے ہیں؛ مگرمخالف فریق میں ان کا نام غیرمقلد یاوہابی یالامذہب لیا جاتا ہے”۔
(الارشاد الی سبیل الرشاد:۱۳)
اس سے پتہ چلتا ہے کہ اس وقت تک جماعت کسی ایک نام سے موسوم نہ تھی مولانا محمدحسین صاحب بٹالوی کی کوششوں سے یہ جماعت اہلحدیث (باصطلاح جدید) کے نام سے موسوم ہوئی، مولانا عبدالمجید صاحب سوہدروی لکھتے ہیں:
“مولوی محمدحسین صاحب بٹالوی نے اشاعۃ السنۃ کے ذریعہ اہلحدیث کی بہت خدمت کی، لفظ وہابی آپ ہی کی کوششوں سے سرکاری دفاتر اور کاغذات سے منسوخ ہوا اور جماعت کو اہلحدیث کے نام سے موسوم کیا گیا”۔
(سیرت ثنائی:۳۷۲)
سرچارلس ایچی سن صاحب جو اس وقت پنجاب کے لفٹیننٹ گورنر تھے آپ کے خیرخواہ تھے؛ انہوں نے گورنمنٹ ہند کواس طرف توجہ دلاکر اس درخواست کومنظور کرایا اور پھرمولانا محمدحسین صاحب نے سیکریٹری گورنمنٹ کوجودرخواست دی اس کے آخری الفاظ یہ تھے:
“استعمال لفظ وہابی کی مخالفت اور اجراء نام اہلحدیث کا حکم پنجاب میں نافذ کیا جائے”۔
(اشاعۃ السنۃ:۱۱/ شمارہ نمبر:۲/ صفحہ نمبر:۲۶)
وہابی نام سے اختلاف کی وجہ
وہابی نام سے اس کی اسمی مناسبت کے سبب شیخ محمدبن عبدالوہاب نجدی کے پیرو مرادلیئے جاتے ہیں اور چونکہ یہ سب حضرات مقلد تھے اور امام احمدبن حنبل کی تقلید کرتے تھے اس لیئے اہلحدیث جوترک تقلید کے عنوان سے جمہور اہلسنت سے علیحدہ سمجھے جاتے ہیں مقلدین کی طرف اپنی نسبت پسند نہ کرتے تھے، اس لیئے وہ لفظ وہابی کواپنے لیئے پسند نہ کرتے تھے، مقلدین سے غیرمقلدین کواصولی اختلاف رہا ہے، نواب صدیق حسن خان صاحب شیخ محمد بن عبدالوہاب نجدی کے بارے میں لکھتے ہیں:
“سومذہب نجدی مذکور کا حنبلی تھا اور اس نے بوہروں اور بدوؤں پرچڑھائی کی تھی، اس مذہب (حنبلی مذہب) کی کتابیں ہندوستان میں رائج نہیں ہیں”۔
(ترجمان وہابیہ:۱۱۵)
مولانا ثناء اللہ صاحب امرتسری نے بھی لکھا:
“محمدبن عبدالوہاب نجد میں پیدا ہوا تھا جومذہب حنبلی کا پیرو تھا، محمدبن عبدالوہاب مقلد تھا اور اہلحدیث کے نزدیک تقلید جائز نہیں، اہلحدیث کواس سے مسئلہ تقلید میں اختلاف تھا اور اب بھی ہے”۔
(فتاویٰ ثنائیہ:۱/۴۰۴)
موجودہ اہلحدیث اب شیخ کی مخالفت نہیں کرتے تاکہ سعودی عرب سے مالی امداد بند نہ ہوجائے، شیخ محمدبن عبدالوہاب خود لکھتے ہیں:
“ونحن ایضا فی الفروع علی مذہب الامام احمد بن حنبل ولاننکر علی من قلد الائمۃ الاربعۃ دون غیرھم لعدم ضبط مذاھب الغیر”۔
(سیرۃ الشیخ محمدبن عبدالوہاب:۵۶)
ترجمہ:ہم فروعات میں امام احمد کے مذہب پرہیں اور مذاہب اربعہ میں سے کوئی کسی کی تقلید کرے ہم اس پرکوئی نکیر نہیں کرتے۔
یہ توشیخ کے الفاظ تھے، اب سوانح نگار کے الفاظ بھی سن لیجئے:
“وانھم الحنابلۃ متعصبون لمذھب الامام احمد فی فروعہ بکل اتباع المذاھب الاخریٰ فھم لایدعون لابالقول ولابالکتابۃ ان الشیخ اتی بمذھب جدید ولااخترع علماً غیرماکان عندالسلف”۔
(سیرۃ الشیخ محمدبن عبدالوہاب:۹۰)
ترجمہ:اور یہ سب حنبلی المذہب تھے امام احمد کے مذہب پرسختی سے کاربند تھے جیسے کہ دوسرے مذاہب کے پیرواپنے اپنے امام کے طریقے پرکاربند ہیں، زبانی اور تحریری انہوں نے کبھی نہیں کہا کہ شیخ محمدبن عبدالوہاب کوئی نیا دین لائے اور انہوں نے کوئی نیا علم دریافت کیا جوپہلوں کے پاس نہ تھا۔
شیخ محمدبن عبدالوہاب سے لاتعلقی
غیرمقلد ہونے کی وجہ سے یہ حضرات اس میں حق بجانب تھے کہ انہیں وہابی نہ کہا جائے، اس میں انہوں نے سرتوڑ کوشش کی اور انگریزی حکومت نے اُنہیں لفظ اہلحدیث سے موسوم کردیا اس وقت سے جماعت اہلحدیث اس نام سے باضابطہ طور پر موسوم ہوئی؛ تاہم اس سے انکار نہیں ہوسکتا کہ اس سے پہلے ہندوستان میں ایک حلقے میں ترکِ تقلید کی فضا پیدا ہوچکی تھی؛ گویا نام ابھی طے نہ ہوا تھا، میاں نذیر حسین صاحب دہلوی جو اس جماعت کے بانی یاشیخ الکل کہلاتے ہیں، اُن کے استاذ اور خسر مولانا عبدالخالق صاحب (۱۲۶۱ھ) لکھتے ہیں:
“سوبانی مبانی اس فرقہ نواحداث کا عبدالحق ہے اور چند دنوں سے بنارس میں رہتا ہے اور حضرت امیرالمؤمنین (سیداحمدشہید، شیخ مولانا اسماعیل شہید) نے ایسی ہی حرکاتِ ناشائستہ کے باعث اپنی جماعت سے اس کونکال دیا تھا”۔
(دیکھئے تنبیہ الضالین:۱۳)
مولانا اسماعیل شہیدؒ اور ان کے شیخ سیداحمدشہیدؒ غیرمقلدوں کے سخت خلاف تھے، تقلید کے خلاف جوشخص بات کرے اسے اپنی جماعت سے نکال دیتے تھے۔
وہابیوں کے خلاف انگریزوں کی برہمی
شیخ محمدبن عبدالوہاب کے پیروؤں اور شریف مکہ کے مابین نجد اور حجاز کی سرحد پرجھڑپیں ہوتی تھیں، انگریزوں کے شریف مکہ سے گہرے تعلقات تھے، وہ اسے ترکوں کے خلاف استعمال کرنے کی سوچ رہے تھے؛ لیکن اس وقت نجد اور حجاز کی سرحد پران کی ہمدردیاں شریف مکہ کے ساتھ تھیں؛ سوان کا وہابیوں کے خلاف ہونا ایک لازمی امر تھا، انگریزوں کے ہاں آل شیخ (وہابیوں) کا یہی تصور تھا کہ وہ ایک جنگجو حملہ آور گروہ ہے، جوگاہے گاہے اُن پرحملہ آور رہتا ہے؛ سوجہاں کسی نے جہاد کا نام لیا انگریز اس پربڑی آسانی سے لفظ وہابی سیٹ کردیتے تھے۔
انگریز ہندوستان میں آئے تویہاں بھی انہوں نے جسے ذراسراٹھاتے دیکھا اسے وہابی کا نام دے دیا قطع نظر اس سے کہ اس کا شیخ محمد بن عبدالوہاب سے کوئی علمی یارُوحانی رشتہ ہے یانہیں، عربی نہ جاننے کے باعث انگریز نہ جان سکے کہ شیخ کی نسبت کے بغیر کسی کووہابی کانام دینا علمی اعتبار سے درست نہیں، وہ اس لفظ کوجنگجو اور مجاہد کے معنی میں لے کر ہرآزادی پسند اور بہادر مسلمان کووہابی کہتے رہے اور جہاں کہیں آزادی کی کوئی تحریک چلتی، وہ اسے وہابیوں کی یلغار بتلاتے؛ اگرچہ ان کا شیخ محمد بن عبدالوہاب سے کوئی بھی تعلق نہ ہوتا تھا۔
ہندوستان میں لفظ وہابی کا استعمال
مجاہد کبیر حضرت سیداحمد شہید اور مولانا اسماعیل شہید حضرت شاہ عبدالعزیز محدث دہلوی کے روحانی خلیفہ اور شاگرد تھے، محدثین دہلی کا یہ گھرانہ بقول نواب صدیق حسن خان صاحب “بیت علم الحنفیہ” (حنفیوں کے علم کا گھر) سمجھا جاتا تھا؛ مگرچونکہ انہوں نے سکھوں کے خلاف جہاد کیا اور سکھ ان دنوں انگریزوں کے حلیف تھے توانگریزوں نے انہیں بھی باوجود حنفی ہونے کے وہابی کہا، ہندوستان میں لفظ وہابی کا یہ پہلا استعمال تھا، انگریز مؤرخ ڈاکٹر اسٹارڈ Stuard لکھتا ہے:
“شمالی ہند میں ایک وہابی جانباز سیداحمد نے پنجابی مسلمانوں کواُبھار کرحقیقۃً ایک مذہبی سلطنت قائم کرلی؛ مگراُن کی ناگہانی موت سے شمالی ہند میں وہابی فتوحات کا امکان جاتا رہا ،اس سلطنت کوسکھوں نے سنہ۱۸۳۰ھ میں برباد کیا؛ لیکن جب انگریزوں نے اس ملک کوفتح کیا تب وہابی عقائد کی سلگتی ہوئی چنگاریوں نے بہت کچھ پریشان کیا یہ خیالات عرصہ تک باقی رہے اور اسباب غدر میں ممدہوئے اور انہی عقائد نے افغانستان اور شمال مغربی سرحد کے وحشی قبائل کوہمیشہ کے لیئے مذہبی تعصب میں رنگ دیا”۔
یہاں وہابی عقائد سے مراد لڑنا اور حملہ آور ہونا ہے؛ یہاں اس کا معنی مخالفین سے صف بندی کے سوا اور کچھ نہیں؛ ورنہ حضرت سیداحمد شہیدؒ توحنفی تھے آل شیخ کی طرح حنبلی نہ تھےاور مقلدین ہونے کے باوجود دونوں میں بہت سے مسائل میں اختلاف تھا، کوئی رشتہ تلمذوتعلق بھی نہ تھا، حضرت سیداحمد شہید امیرمجاہدین بالاکوٹ اپنے عقائد کے بارے میں لکھتے ہیں:
“ایں فقیر وخاندان ایں فقیردربلادِ ہندوستان گمنام نیست الوف الوف انام ازخواص وعوام ایں فقیرواسلاف ایس فقیر را مے دانند کہ مذہب ایس فقیرا باعن جد حنفی است”۔
(مکاتیب سیداحمد شہید:۱۱۶)
اس حقیقت کے ہوتے ہوئے مجاہدین بالاکوٹ کووہابی کہنا کسی پہلو سے درست نہ تھا، انگریز چونکہ عربی زبان سے ناواقف تھے، اس لیئے وہ یہ جانے بغیر کہ نام اپنے معنی کے اعتبار سے اپنے مسمی پرکسی نہ کسی طرح منطبق ضرور ہونا چاہیے بے محابا یہ لفظ بولتے تھے اور چاہتے تھے کہ یہ لفظ آزادی کی تحریکوں میں حصہ لینے والوں کے لیئے زیادہ سے زیادہ استعمال ہو ان لوگوں کووہ وہابی کہتے جوکبھی ان کے سامنے آزادی کا دم مارتے یاکسی تحریک کا نام لیتے اور لفظ وہابی کا یہ تصور ان کے ذہن میں خود نواب صدیق حسن خان صاحب نے ہی ڈالا تھا، موصوف لکھتے ہیں:
“اصل وہابی وہی لوگ ہیں جوپیرو محمد بن عبدالوہاب کے ہیں جس نے سنہ۱۲۱۲ھ میں نشان مخالفت کا ملک بخد عرب میں قائم کیا تھا اور خود یہ ایک غریب جنگ جوتھا اس کے جومقلد ہیں وہی وہابی مشہور ہیں”۔
(ترجمانِ وہابیہ:۱۱۱)
اس عبارت میں وہابی کا یہی معنی بتلایا گیا ہے کہ وہ جنگ جواور حملہ آور قسم کے لوگوں کا نام ہے اور غیرمقلدین ایسے ہرگز نہیں؛ پھرانگریزوں نے اس لفظ کوجتنا بدنام کرنے کی کوشش کی لوگوں نے ان کی مخالفت میں کچھ اچھے معنی بھی تلاش کرلیئے اور پھریہ لفظ اتنا عام ہوگیا کہ بعض لوگ اس کی تاریخ سے کسی قسم کے تعارف رکھے بغیر اسے اللہ کے نام “الوہاب”سے جوڑنے لگے، اس تاویل سے البتہ اس میں کوئی غلطی نہ تھی؛ لیکن اس کا تاریخی پس منظر اس کے حلاف ہے۔
یہ صحیح ہے کہ ہندوستان میں یہ لفظ سب سے پہلے مقلدین پربغیر کسی جوڑ کے آزمایا گیا؛ کیونکہ عرب میں بھی یہ لقب مقلدین کوہی دیا گیا تھا، جب یہ سکہ وہاں نہ چلا توپھراسے ہندوستان کے غیرمقلدین پراستعمال کیا گیا اور اس میں صرف یہ نسبت ملحوظ رکھی گئی کہ تمام فروعی مسائل میں ان غیرمقلدین کا طریقہ شیخ محمد بن عبدالوہاب کے پیروؤں کے طریقہ سے ملتا جلتا تھا؛ گووہ مقلدین ہیں اور یہ غیرمقلدین؛ لیکن چونکہ نماز کی ہیئت ترکیبی دونوں میں ایک سی تھی، اس لیئے ان پر بھی یہ نام چسپاں کردیا گیا، وہابی ہونے کے لیئے گویہاں کوئی نسبت نہ تھی؛ مگرایک مناسبت ضرور تھی؛ سوان پرتاریخی پہلو سے نہ سہی علمی پہلو سے یہ لفظ بولا جانے لگا، موحدین ہند نے اسے بہت برا منایا اور ہرممکن کوشش کی کہ کسی طرح انہیں اس لفظ سے رہائی ملے اور انگریز انہیں اپنا مخالف نہ جانیں۔
غیرمقلدین کا وہابیوں سے لاتعلقی کا اظہار
لفظ وہابی انگریزی سیاست میں کسی نہ کسی طبقے پرتوآنا ہی تھا، غیرمقلدین نہ چاہتے تھے کہ انہیں ایک جنگجو یاجانباز قوم سمجھا جائے، وہ صرف ترکِ تقلید کے عنوان سے ایک علیحدہ مکتبِ فکر قائم کرنا چاہتے تھے یادوسرے لفظوں میں یوں سمجھئے کہ وہ اپنے آپ کومیدانِ جنگ میں نہیں صرف ایک مذہبی دائرہ میں رکھنا چاہتے تھے، ان حالات میں ضروری تھا کہ وہ مولانا اسماعیل شہیدؒ سے اور ان کی جماعت مجاہدین سے پوری لاتعلقی کا اظہار کریں اور لوگوں کوبتائیں کہ اُن کا وہابیانِ ہزارہ سے کوئی تعلق نہیں، انگریز اس جماعت مجاہدین کوحنفی ہونے کے باوجود وہابی کا ٹائٹل دے چکے تھے اور سمجھتے تھے کہ یہ لوگ ہندوستان میں حکومت حاصل کرنے کی سعی میں ان کے خلاف ایک خطرہ ہیں، نواب صدیق حسن خان صاحب ایک جگہ لکھتے ہیں:
“بخلاف ان لوگوں کے جولفظ وہابی کوپسند نہیں کرتے اور اہلسنت وحدیث ہیں ان کے دین میں حکومت حاصل کرنے کی تگ ودوکرنا اور زمین میں فساد پھیلانا اور مذہبی تعصب کورونق دینا اور ہرکسی پرنفسانیت وعداوت سے مدعی ہونا سخت گناہ اور حرام ہے”۔
(ترجمانِ وہابیہ:۱۱۱)
شیخ محمدبن عبدالوہاب سے لاتعلقی کا اظہار
نواب صدیق حسن خان صاحب نہ چاہتے تھے کہ ان کی جماعت کسی پہلو سے حکومت کی نظر میں معتوب ٹھہرے، اس لیئے وہ لفظ وہابی سے لاتعلقی کے ساتھ شیخ محمد بن عبدالوہاب سے بھی کلیۃً لاتعلقی چاہتے تھے، آپ لکھتے ہیں:
“اور سچ تو یہ ہے کہ وہابی ہونا عبارت ہے مقلد مذاہب خاص ہونے سے؛ کیونکہ پیشوا وہابیوں کا محمدبن عبدالوہاب مقلد مذہب حنبلی تھا اور تابعین حدیث کسی مذہب کے مذاہب مقلدین میں سے مقلد نہیں؛ پس وہابیہ اور اہلحدیث میں زمین وآسمان کا فرق ہے”۔
(ترجمان وہابیہ:۴۰)
اصل وہابی وہی لوگ ہیں جوپیرومحمد بن عبدالوہاب کے ہیں جس نے سنہ۱۲۱۲ھ میں نشان مخالفت کا ملک نجد عرب میں قائم کیا تھا اور خود یہ ایک غریب جنگجو تھا اس کے جومقلد ہیں وہی وہابی مشہور ہیں۔
(ترجمان وہابیہ:۱۲۳)
شیخ محمدبن عبدالوہاب سے اس کھلی مخالفت کے باعث غیرمقلدین حضرات لفظ وہابی کواپنے لیئے گالی سے کم نہ سمجھتے تھے اور نہ چاہتے تھے کہ ان کی شیخ عبدالوہاب سے کوئی نسبت ہو، نواب صاحب مرحوم ایک اور جگہ لکھتے ہیں:
“ہم کو وہابی کہنا ایسا ہے جیسا کوئی کسی کوگالی دے”۔
(ترجمان وہابیہ:۱۰۱)
پھرایک اور جگہ شیخ کے بارے میں لکھتے ہیں:
“وہ مذہب خاص رکھتا تھا اور یہ لوگ (نواب صاحب کے گروہ کے) مذہب خاص نہیں رکھتے، قرآن وحدیث پرعمل کرتے ہیں؛ یہی ان کا مذہب ہے اور ہرفساد کی بات سے ہزاروں کوس بھاگتے ہیں اور نام سے وہابی کے انکار وتعجب کرتے ہیں اور وہابیت کودین میں ایک بدعت جانتے ہیں”۔
(ترجمان وہابیہ:۱۱۸)
نواب صاحب مرحوم کاملکی آزادی کی تگ ودوکوفساد سمجھنا ان کا سیاسی موقف ہوسکتا ہے؛ ہمیں اس سے بحث نہیں؛ لیکن آل شیخ کے مسلک کوبدعت قرار دینا یہ ہمیں کسی طرح سمجھ میں نہیں آتا، شیخ محمدبن عبدالوہاب کے بارے میں حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی کی رائے یہ ہے، اس وقت کی سیاسی فضا میں یہ جرأت مندانہ بیان دیکھئے:
“محمدبن ع
Shah Waliullah’s links with Muhammad ibn Abd al-Wahhab – by Allama Muhammad Umar Icharwi – See more at: https://lubp.net/archives/313032
It’s remarkable for me to have a web page, which is valuable
designed for my experience. thanks admin
دارالعلوم دیوبند کا فرقہ وارنہ انتہاپسندی اور دہشتگردی میں کردار – خرم زکی – See more at: https://lubp.net/archives/324302
سنی نسل کشی: سنی صوفی اور بریلوی مسلمانوں کے خلاف دار العلوم دیوبند کے نفرت انگیز تکفیری فتاویٰ – See more at: https://lubp.net/archives/323640
شیعہ مسلمانوں کے خلاف دار العلوم دیوبند کے نفرت انگیز تکفیری فتاویٰ – See more at: https://lubp.net/archives/324549
Darul Uloom Deoband’s fatwa in support of Hazrat Yazid – by Abdur Rahim Kandhalvi – See more at: https://lubp.net/archives/231807
دار العلوم دیوبند کی جانب سے سنی بریلوی اور شیعہ کے خلاف نفرت انگیز فتاویٰ : Deobandi fatwas against Sunni and Shia – See more at: https://lubp.net/archives/235373
The footprints of Deobandi militant jihad in India and Pakistan – by Maloy Krishna Dhar – See more at: https://lubp.net/archives/307525
دیوبندی مسلک سے تعلق رکھنے والے طالبان کے بارے میں بھارت کے دارالعلوم دیوبند کی گول مول پالیسی – خدیجہ عارف، بی بی سی اردو – See more at: https://lubp.net/archives/313238
Deobandi Khawarij are enemies of Pakistan and Islam – by Zaid Hamid – See more at: https://lubp.net/archives/315520
دیوبندی تکفیریوں کی ناپاک جسارت: رسول الله کے والدین اور عزیز از جان چچا ابو طالب پر کفر کے فتوے لگا دیے – خالد نورانی – See more at: https://lubp.net/archives/323291
Sunni Sufi genocide: Database of Sunni killings in Pakistan by Deobandi terrorists – See more at: https://lubp.net/archives/323499
Shia Genocide Database: A detailed account of Shia killings in Pakistan from 1963 to 30 Aug 2014 – See more at: https://lubp.net/archives/132675
https://lubp.net/archives/tag/darul-uloom-deoband